La santità e il peccato sono tradizionalmente intesi attraverso un quadro religioso e morale che sottolinea la purezza e l'astinenza da certe pratiche corporali, come l'attività sessuale fuori dal matrimonio o tra persone dello stesso sesso.
La recente borsa di studio ha sfidato queste idee affermando il ripensamento della santità e del peccato rispetto all'esperienza incarnata. Questo saggio vedrà come questo ripensamento influisce sul concetto di strana identità.
L'idea del corpo come fonte di santità e peccato risale alle religioni antiche, che considerava il corpo umano come un vaso di illuminazione spirituale e trascendenza.
L'induismo riconosce la sacralità del corpo attraverso rituali come il Puja, dove i credenti offrono i loro corpi alle divinità come atto di lealtà. Allo stesso modo, il cristianesimo insegna che il battesimo purifica l'anima e la rende degna di colpire il cielo. Queste convinzioni suggeriscono che il corpo svolge un ruolo cruciale nel raggiungimento della santità, e che le azioni sessuali possono essere sante o empio a seconda del loro contesto e intento.
Scienziati moderni come Sarah Ahmed sostengono che la santità non deve essere legata alla purezza, ma piuttosto alla realizzazione e alla capacità di provare il piacere senza vergogna. Secondo Ahmed, il «queer» si riferisce a coloro che esistono al di là dei tradizionali doppi rapporti tra sesso e sesso e accettano senza vergogna i desideri e i piaceri del proprio corpo. In altre parole, la stranezza è di sentirsi a proprio agio con la propria corporatura, indipendentemente dalle norme sociali. Rifiutando la comprensione basata sulla purezza della santità, Ahmed ci invita a rivedere il nostro rapporto con il sesso e la sessualità, considerandoli come parti naturali e essenziali della vita, non qualcosa di sporco o tabù.
Questo ripensamento della santità sfida anche le concezioni tradizionali del peccato. Storicamente, il peccato era legato a violazioni comportamentali contro le leggi divine, comprese pratiche sessuali fuori dal matrimonio o tra persone dello stesso sesso.
Questo approccio crea un doppio tra comportamenti peccati e giusti, escludendo le persone le cui esperienze non rientrano in queste categorie.
Le relazioni non genuine possono essere considerate alcune tradizioni religiose come peccaminose, nonostante il piacere e la soddisfazione emotiva per i partecipanti. Allo stesso modo, le persone LGBT + hanno affrontato lo stigma e la discriminazione a causa del loro orientamento sessuale e identità di genere, anche se sono in grado di provare l'amore e la vicinanza.
Ridefinendo la santità rispetto all'esperienza corporea, possiamo sfidare queste idee severe sulla sessualità e l'intimità. Invece di considerare certe azioni come peccaminose per natura, possiamo concentrarci sulla creazione di spazi coerenti e sicuri dove le persone possano esplorare la loro corporatura senza essere giudicate e vergognose. Ciò include il riconoscimento che diversi corpi ed esperienze richiedono approcci unici alla sessualità e vicinanza, come esigenze di accessibilità o preferenze culturali.
Questo ripensamento della santità e del peccato ha conseguenze significative sull'identità strana. Accettando l'esperienza incarnata e respingendo la comprensione della santità basata sulla purezza, le persone possono sentirsi più a proprio agio a esprimersi fisicamente ed emotivamente, senza timore di essere giudicate o danneggiate. Questo offre nuove opportunità di relazione e di intimità al di fuori del quadro tradizionale, permettendoci di creare legami più sani e completi.
Come vengono ripensati i concetti di santità e peccato per quanto riguarda l'esperienza corporea e la strana identità?
Nel suo libro «Queering the Body», Judith Butler e Saba Mahmoud esplorano i modi in cui l'esperienza corporea può sfidare la tradizionale comprensione religiosa della purezza e dell'impurità, e come le strane identità si incrociano con questi concetti. Sostengono che il corpo sia un terreno di conoscenze incarnate che si oppone a segni sessuali e sessuali fissi imposti dalla società.