Subiektywność Queer to pojęcie, które zyskuje coraz większą uwagę w filozofii moralnej ze względu na swoją zdolność do kwestionowania tradycyjnego rozumienia moralności i etyki. Odnosi się to do osobowości i doświadczenia danej osoby jako nieheteroseksualnego, niekonformizującego płci lub w inny sposób zmarginalizowanego członka społeczeństwa. Teoria queer podkreśla znaczenie zrozumienia, jak uciskające systemy, takie jak patriarchia, rasizm, ableizm i homofobia kształtują uczucia siebie i postawy wobec władzy. Esej ten zbada jak dziwna subiektywność rekonfiguruje relację między podatnością a mocą w filozofii moralnej badając poglądy różnych filozofów na te tematy. Teoretycy Queer twierdzą, że heteronormatyzm jest systemową formą dominacji, która kształtuje dostęp ludzi do władzy i zasobów. Heteronormatyczność definiuje się jako przekonanie, że heteroseksualność cisgender jest normatywną lub preferowaną orientacją seksualną i ekspresją płci. Utrwala pomysły o tym, kto jest godny miłości, szacunku i ochrony, wzmacniając szkodliwe stereotypy dotyczące osób LGBTQ +. Natomiast teoretycy queer postrzegają tożsamość seksualną i płciową jako płynną, wielowątkową i zbudowaną społecznie, a nie stałą. Jako takie odrzucają oni ideę, że istnieją „naturalne" lub „normalne" formy seksualności i płci, a zamiast tego promują wartość różnicy i różnorodności. Jednym ze sposobów, w jaki subiektywność queer rzuca wyzwanie tradycyjnym pojęciom podatności, jest uznanie, że zmarginalizowane grupy zostały historycznie pozbawione prawa do bycia podatnymi na zagrożenia.
Filozof feministyczny Judith Butler twierdzi, że osoby uważane za mniej wartościowe w kulturze mogą być postrzegane jako bardziej wrażliwe, ale nie mogą korzystać z ich wrażliwości, ponieważ zagrażałoby to ich tożsamości i statusowi. Zamiast tego muszą ukrywać swoje słabości i okazywać siłę i niezniszczalność, by przetrwać ucisk. Nazywa to „niepewnością", gdy samo istnienie człowieka zależy od zachowania wizerunku nietykalności.
Butler sugeruje również, że niektóre formy podatności mogą być zakłócające i produktywne, gdy strategicznie wykorzystane przez zmarginalizowane grupy. Teoretycy Queer twierdzą, że podatność niekoniecznie jest równa bezradności lub bierności. Może to polegać raczej na uznawaniu własnych ograniczeń, uznawaniu różnic w zdolnościach i podejmowaniu ryzyka w celu podważenia istniejących norm. Podejście to rekonfiguruje rozumienie przez filozofię moralną dynamiki władzy, ponieważ przesuwa skupienie od zdolności jednostki do kontrolowania swojego środowiska do tego, jak ono odnosi się do innych.
Dzwonki feministycznej teoretyki podkreślają znaczenie miłości do siebie i troski o społeczeństwo jako formy oporu wobec patriarchii. Praktyki te wymagają uznania ich współzależności z innymi w tworzeniu przestrzeni dla intymności, zaufania i wzajemnego wsparcia.
Teorie queer krytykują tradycyjne pojęcia o tym, co stanowi władzę i jak jest używana. Uważają władzę za relacyjną, a nie hierarchiczną i sugerują, że władza jest nierównomiernie rozdzielona między kategorie społeczne, takie jak rasa, klasa, płeć, seksualność i niepełnosprawność. W rezultacie niektórzy ludzie mogą mieć większy dostęp do zasobów i uprawnień decyzyjnych niż inni, ale żadna osoba nie ma pełnej autonomii w stosunku do swoich warunków życia. W tym sensie władza nie tyle kontroluje czynniki zewnętrzne, co zdolność do kształtowania tych warunków poprzez wspólne działanie.
Subiektywność Queer podkreśla, jak uciskające systemy kształtują nasze postrzeganie siebie i relacji. Heteronormatywne ideologie wzmacniają binarne myślenie, które dzieli jednostki na sztywne kategorie w oparciu o ich płeć przypisaną przy urodzeniu i przepisanych ról w tych kategoriach. Teoretycy queer twierdzą, że te dane binarne są ograniczone, ponieważ nie biorą pod uwagę złożoności ludzkiego doświadczenia i nie rozpoznają tożsamości niejednoznacznych.Zamiast tego opowiadają się za „postpłciowym" światem, w którym tożsamość jest płynna i elastyczna. To podejście rekonfiguruje filozofię moralną, podważając tradycyjne zrozumienie tego co znaczy być człowiekiem i jak się traktujemy.
Subiektywność queer rekonfiguruje relację między podatnością a mocą w filozofii moralnej, podkreślając znaczenie rozpoznawania ucisku systemowego oraz rozpoznawania różnic i różnorodności. Sugeruje również, że zmarginalizowane grupy mogą strategicznie wykorzystać podatność, uznając jednocześnie współzależność z innymi.
Wymaga to bardziej zniuansowanego zrozumienia władzy jako relacyjnej i rozproszonej, odrzucającej idee całkowitej kontroli. Przyjmując dziwną perspektywę, filozofowie moralni mogą lepiej zrozumieć, jak różne siły społeczne kształtują uczucia siebie i postawy.
W jaki sposób dziwna subiektywność rekonfiguruje związek między podatnością a mocą w filozofii moralnej?
Subiektywność queer rzuca wyzwanie tradycyjnym pojęciom dynamiki władzy w filozofii moralnej, podważając normatywne zrozumienie tożsamości i podatności. W tym kontekście dziwność jest rozumiana jako alternatywny tryb istnienia, który odrzuca binarne kategorie płci i obejmuje płynność i mnogość. Stanowi to wyzwanie dla dominujących struktur władzy, które często opierają się na heteronormatywnych i cisgender założeniach dotyczących tożsamości i relacji.