Queer Subjektivität ist ein Konzept, das in der Moralphilosophie aufgrund seiner Fähigkeit, das traditionelle Verständnis von Moral und Ethik in Frage zu stellen, immer mehr Beachtung findet. Dies bezieht sich auf die Persönlichkeit und Erfahrung einer Person als nicht heterosexuelles, geschlechtsspezifisches oder anderweitig marginalisiertes Mitglied der Gesellschaft. Die Queer-Theorie betont, wie wichtig es ist, zu verstehen, wie unterdrückende Systeme wie Patriarchat, Rassismus, Ableismus und Homophobie das Selbstgefühl und das Verhältnis zur Macht prägen. Dieser Aufsatz wird untersuchen, wie eine seltsame Subjektivität die Beziehung zwischen Verletzlichkeit und Macht in der Moralphilosophie rekonfiguriert, indem sie die Ansichten verschiedener Philosophen zu diesen Themen untersucht. Queer Theoretiker argumentieren, dass Heteronormativität eine systemische Form der Dominanz ist, die den Zugang der Menschen zu Macht und Ressourcen gestaltet. Heteronormativität ist definiert als der Glaube, dass cisgender Heterosexualität eine normative oder bevorzugte sexuelle Orientierung und ein geschlechtsspezifischer Ausdruck ist. Es verewigt Ideen darüber, wer der Liebe, des Respekts und des Schutzes würdig ist, und stärkt schädliche Stereotypen über LGBTQ + -Menschen. Im Gegensatz dazu sehen queere Theoretiker die sexuelle und geschlechtliche Identität als veränderlich, facettenreich und sozial konstruiert, nicht als fixiert. Sie lehnen damit die Vorstellung ab, dass es „natürliche" oder „normale" Formen von Sexualität und Geschlecht gibt, und propagieren stattdessen den Wert von Differenz und Vielfalt.
Eine der Arten, in denen eine seltsame Subjektivität traditionelle Vorstellungen von Verletzlichkeit in Frage stellt, ist die Erkenntnis, dass marginalisierten Gruppen historisch das Recht verweigert wurde, verletzlich zu sein. Die feministische Philosophin Judith Butler argumentiert, dass diejenigen, die innerhalb der Kultur als weniger wertvoll gelten, als verletzlicher angesehen werden können, aber ihre Verletzlichkeit nicht ausüben können, weil dies ihre Identität und ihren Status gefährden würde. Stattdessen müssen sie ihre Schwächen verbergen und Stärke und Unverwundbarkeit zeigen, um Unterdrückung zu überleben. Sie nennt es „Prekarität", wenn die Existenz einer Person davon abhängt, das Bild der Unverwundbarkeit aufrechtzuerhalten.
Butler schlägt auch vor, dass einige Formen der Verwundbarkeit subversiv und produktiv sein können, wenn sie von marginalisierten Gruppen strategisch genutzt werden. Queer Theoretiker argumentieren, dass Verletzlichkeit nicht unbedingt mit Hilflosigkeit oder Passivität gleichzusetzen ist. Vielmehr kann es darum gehen, eigene Grenzen zu erkennen, Kapazitätsunterschiede zu erkennen und Risiken einzugehen, um bestehende Normen in Frage zu stellen. Dieser Ansatz rekonfiguriert das Verständnis der moralischen Philosophie für die Dynamik der Macht, da er den Fokus von der Fähigkeit des Individuums, seine Umgebung zu kontrollieren, auf die Art und Weise verlagert, wie sie mit anderen korreliert. Die Glockenschläge der feministischen Theoretikerin betonen die Bedeutung der Selbstliebe und der Sorge um die Gesellschaft als Form des Widerstands gegen das Patriarchat. Diese Praktiken erfordern die Anerkennung ihrer gegenseitigen Abhängigkeit von anderen und schaffen Raum für Intimität, Vertrauen und gegenseitige Unterstützung. Queer-Theorien kritisieren traditionelle Vorstellungen darüber, was Macht ausmacht und wie sie genutzt wird. Sie betrachten Macht als relational und nicht als hierarchisch und gehen davon aus, dass Macht ungleich über soziale Kategorien wie Rasse, Klasse, Geschlecht, Sexualität und Behinderung verteilt ist. Infolgedessen haben manche Menschen möglicherweise mehr Zugang zu Ressourcen und Entscheidungsbefugnissen als andere, aber keine Person hat vollständige Autonomie in Bezug auf ihre Lebensumstände. In diesem Sinne ist Macht weniger die Kontrolle über äußere Faktoren als die Fähigkeit, diese Bedingungen durch kollektives Handeln zu gestalten.
Queere Subjektivität betont, wie unterdrückende Systeme unsere Wahrnehmung von uns selbst und Beziehungen prägen. Heteronormative Ideologien verstärken das binäre Denken, das Menschen aufgrund ihres bei der Geburt zugewiesenen Geschlechts und der vorgeschriebenen Rollen in diesen Kategorien in starre Kategorien einteilt.Queertheoretiker argumentieren, dass diese binären Daten einschränkend sind, da sie die Komplexität der menschlichen Erfahrung nicht berücksichtigen und nicht-binäre Identitäten nicht erkennen. Stattdessen befürworten sie eine „Post-Gender" -Welt, in der Identität veränderbar und flexibel ist. Dieser Ansatz rekonfiguriert die Moralphilosophie und fordert das traditionelle Verständnis davon heraus, was es bedeutet, menschlich zu sein und wie wir miteinander umgehen. Queer Subjektivität rekonfiguriert die Beziehung zwischen Verletzlichkeit und Macht in der Moralphilosophie und betont die Bedeutung der Anerkennung systemischer Unterdrückung und der Anerkennung von Unterschieden und Vielfalt. Es setzt auch voraus, dass marginalisierte Gruppen die Verwundbarkeit strategisch nutzen können, während sie die Interdependenz mit anderen erkennen. Dies erfordert ein detaillierteres Verständnis der Macht als relational und verteilt, wobei die Idee der totalen Kontrolle abgelehnt wird. Indem sie eine seltsame Sichtweise einnehmen, können Moralphilosophen besser verstehen, wie verschiedene soziale Kräfte ein Selbstgefühl und eine Beziehung bilden.
Wie gestaltet eine seltsame Subjektivität die Beziehung zwischen Verletzlichkeit und Macht in der Moralphilosophie neu?
Queer Subjektivität stellt traditionelle Vorstellungen von Machtdynamik in der Moralphilosophie in Frage und untergräbt das normative Verständnis von Identität und Verletzlichkeit. Fremdheit wird in diesem Zusammenhang als alternative Existenzweise verstanden, die binäre Geschlechterkategorien ablehnt und Fluidität und Pluralität umfasst. Dies stellt dominante Machtstrukturen in Frage, die oft auf heteronormativen und cisgenderen Annahmen über Identität und Beziehungen beruhen.