Logo

ZeroOpposite

Contact Us
Search

إعادة التفكير في الضعف: كيف تتحدى الذاتية المثلية الأخلاق التقليدية arEN IT FR DE PL PT RU JA CN ES

4 min read Queer

الذاتية الكويرية هو مفهوم يكتسب اهتمامًا متزايدًا في الفلسفة الأخلاقية نظرًا لقدرته على تحدي المفاهيم التقليدية للأخلاق والأخلاق. يشير هذا إلى شخصية الشخص وتجربته كعضو غير مغاير الجنس أو غير مطابق للجنس أو مهمش بطريقة أخرى في المجتمع. تؤكد نظرية الكوير على أهمية فهم كيف تشكل الأنظمة القمعية مثل النظام الأبوي والعنصرية والقدرة ورهاب المثلية المشاعر الذاتية والمواقف تجاه السلطة. سيدرس هذا المقال كيف أن الذاتية الغريبة تعيد تشكيل العلاقة بين الضعف والقوة في الفلسفة الأخلاقية من خلال فحص آراء الفلاسفة المختلفين حول هذه الموضوعات. يجادل منظرو الكوير بأن التغاير هو شكل منهجي من أشكال الهيمنة التي تشكل وصول الناس إلى السلطة والموارد. يتم تعريف التغاير على أنه الاعتقاد بأن المغايرة الجنسية هي توجه جنسي معياري أو مفضل وتعبير جنساني. إنه يديم الأفكار حول من يستحق الحب والاحترام والحماية، ويعزز الصور النمطية الضارة عن LGBTQ + الأشخاص. في المقابل، ينظر المنظرون المثليون إلى الهوية الجنسية والجنسية على أنها مرنة ومتعددة الأوجه ومبنية اجتماعيًا وليست ثابتة. على هذا النحو، فهم يرفضون فكرة وجود أشكال «طبيعية» أو «طبيعية» من النشاط الجنسي والجنس، وبدلاً من ذلك يعززون قيمة الاختلاف والتنوع.

إحدى الطرق التي تتحدى بها الذاتية المثلية المفاهيم التقليدية للضعف هي الاعتراف بأن الفئات المهمشة قد حُرمت تاريخياً من الحق في أن تكون ضعيفة. تجادل الفيلسوفة النسوية جوديث بتلر بأن أولئك الذين يعتبرون أقل قيمة في الثقافة قد يُنظر إليهم على أنهم أكثر ضعفًا ولكنهم لا يستطيعون ممارسة ضعفهم لأنه سيضر بهويتهم ووضعهم. بدلاً من ذلك، يجب عليهم إخفاء نقاط ضعفهم وإظهار القوة والحصانة للنجاة من الاضطهاد. تسميها «الهشاشة»، عندما يعتمد وجود الشخص نفسه على الحفاظ على صورة الحصانة. يقترح بتلر أيضًا أن بعض أشكال الضعف يمكن أن تكون معطلة ومثمرة عند استغلالها استراتيجيًا من قبل الفئات المهمشة.

يجادل منظرو الكوير بأن الضعف لا يعادل بالضرورة العجز أو السلبية. بدلاً من ذلك، قد ينطوي على الاعتراف بالقيود الخاصة بالفرد، والاعتراف بالاختلافات في القدرة، والمجازفة لتحدي المعايير الحالية. يعيد هذا النهج تشكيل فهم الفلسفة الأخلاقية لديناميكيات القوة، حيث يحول التركيز من قدرة الفرد على التحكم في بيئته إلى كيفية ارتباطها بالآخرين.

تؤكد أجراس المنظرة النسوية على أهمية حب الذات والاهتمام بالمجتمع كشكل من أشكال مقاومة النظام الأبوي. تتطلب هذه الممارسات الاعتراف بترابطها مع الآخرين في خلق مساحة للعلاقة الحميمة والثقة والدعم المتبادل.

تنتقد نظريات الكوير المفاهيم التقليدية لما يشكل القوة وكيفية استخدامها. إنهم ينظرون إلى القوة على أنها علائقية وليست هرمية، ويقترحون أن السلطة موزعة بشكل غير متساو عبر الفئات الاجتماعية مثل العرق والطبقة والجنس والجنس والإعاقة. نتيجة لذلك، قد يتمتع بعض الأشخاص بإمكانية الوصول إلى الموارد وسلطات صنع القرار أكثر من غيرهم، ولكن لا يتمتع أي شخص بالاستقلالية الكاملة في ظروف حياته. وبهذا المعنى، فإن القوة ليست سيطرة على العوامل الخارجية بقدر ما هي القدرة على تشكيل هذه الظروف من خلال العمل الجماعي.

الذاتية الكويرية تسلط الضوء على كيفية تشكيل الأنظمة القمعية لتصوراتنا عن أنفسنا وعلاقاتنا. تعزز الأيديولوجيات غير المتجانسة التفكير الثنائي الذي يقسم الأفراد إلى فئات جامدة بناءً على جنسهم المحدد عند الولادة والأدوار المحددة في تلك الفئات. يجادل منظرو الكوير بأن هذه البيانات الثنائية محدودة، لأنها لا تأخذ في الاعتبار تعقيد التجربة البشرية ولا تعترف بالهويات غير الثنائية.وبدلاً من ذلك، فإنهم يدافعون عن عالم «ما بعد الجنس» حيث تكون الهوية مرنة ومرنة. يعيد هذا النهج تشكيل الفلسفة الأخلاقية، متحديًا الفهم التقليدي لما يعنيه أن تكون إنسانًا وكيف نتعامل مع بعضنا البعض.

الذاتية الكويرية تعيد تشكيل العلاقة بين الضعف والقوة في الفلسفة الأخلاقية، مع التأكيد على أهمية الاعتراف بالقمع المنهجي والاعتراف بالاختلاف والتنوع. كما يشير إلى أن الفئات المهمشة يمكنها استغلال الضعف استراتيجياً مع الاعتراف بالترابط مع الآخرين. هذا يتطلب فهمًا أكثر دقة للقوة على أنها علائقية وموزعة، رافضًا أفكار السيطرة الكاملة. من خلال اتخاذ منظور غريب، يمكن للفلاسفة الأخلاقيين أن يفهموا بشكل أفضل كيف تشكل القوى الاجتماعية المختلفة مشاعر الذات والمواقف.

كيف تعيد الذاتية الغريبة تشكيل العلاقة بين الضعف والقوة في الفلسفة الأخلاقية ؟

تتحدى الذاتية الكويرية المفاهيم التقليدية لديناميكيات القوة في الفلسفة الأخلاقية، وتقوض الفهم المعياري للهوية والضعف. في هذا السياق، يُفهم الغرابة على أنها أسلوب بديل للوجود يرفض الفئات الثنائية بين الجنسين ويشمل السيولة والتعدد. يتحدى هذا هياكل السلطة المهيمنة، والتي غالبًا ما تستند إلى افتراضات غير متجانسة ومتوافقة مع الجنس حول الهوية والعلاقات.