Idea, że płeć i seksualność są zbudowane społecznie, a nie biologicznie determinowane, jest w czołówce nauk społecznych od dziesięcioleci. Ta perspektywa doprowadziła do różnych dyskursów i teorii związanych z budowaniem płci i seksualności z soczewki międzysektorowej. Mimo tego postępującego rozwoju wielu ludzi nadal trzyma się tradycyjnych pojęć płci i seksualności, które często prowadzą do szkodliwych praktyk, takich jak przemoc ze względu na płeć, homofobia i transphobia. Mity i narracje queer odegrały znaczącą rolę w wyzwaniu tych dominujących punktów widzenia i stworzeniu przestrzeni dla alternatywnych sposobów bycia, kochania i wzajemnego pokrewieństwa. Historie te zostały wykorzystane jako narzędzia do przeciwstawienia się uciskającym strukturom, tworzenia tożsamości dla marginalizowanych społeczności i krytyki kulturowej, aby przedefiniować, co to znaczy być człowiekiem. W tym eseju badam, jak dziwne mity i narracje funkcjonują jako narzędzia oporu, kształtowania tożsamości i krytyki kulturowej w zmarginalizowanych społecznościach.
Opór poprzez mity queer i narracje
Jedną z podstawowych funkcji mitów queer i narracji jest kwestionowanie dominujących struktur władzy poprzez podważanie ich poprzez alternatywne znaczenia i interpretacje.
Na przykład wiele mitów i legend charakteryzuje postaci, które kwestionują normy płci, przyjmują tożsamości niejednoznaczne i opierają się heteronormalności. Jednym z takich przykładów jest opowieść o Jobsiasie, niewidomym widzącym w mitologii greckiej. Według legendy, Jobsias zmienił się w kobietę przez siedem lat po tym, jak natknął się na dwa węże godowe podczas chodzenia po lesie. W czasie, gdy był kobietą, nauczył się tkać i stał się ekspertem w tym, co doprowadziło go do sławy za jego umiejętności. Po jego przekształceniu z powrotem w człowieka, dzielił się swoją wiedzą z innymi i uczył ich jak robić ubrania i inne tekstylia (Sala 1987). Ta historia kwestionuje tradycyjne pojęcia męskości i kobiecości, sugerując, że istnieją gładsze i bardziej niuansowane sposoby bycia niż pozwalają na to kategorie binarne. Podkreśla również znaczenie zdobywania i dzielenia się wiedzą, która może umożliwić jednostkom przeciwstawianie się strukturom hegemonicznym. Innym sposobem wykorzystania dziwnych mitów i narracji do konfrontacji z opresyjnymi systemami jest tworzenie przestrzeni, w których ludzie mogą otwarcie wyrażać swoją seksualność i płeć. Przykładem tego jest „kultura piłki" wśród gejów w Harlemie pod koniec XX wieku (Copeland 2006). W tych kulach, tancerze rywalizowali ze sobą w różnych kategoriach, w tym fogging, vaking, i drag butch/femme. Występy te były wysoce polityczne, a uczestnicy wykorzystywali je do kwestionowania społecznych oczekiwań co to znaczy być mężczyzną lub kobietą. Stworzyli również bezpieczne miejsca, w których marginalizowane społeczności mogłyby świętować swoją tożsamość bez obawy przed odwetami. Uczestnicząc w tych praktykach, uczestnicy wyrażali solidarność ze sobą, tworząc społeczność, która kwestionowała dominujące struktury władzy (Copeland 2006).
Formacja tożsamości poprzez mity queer i narracje
Mity queer i narracje odegrały również ważną rolę w tworzeniu tożsamości dla grup zmarginalizowanych.
Na przykład, niektóre opowieści mają postacie, które przyjmują tożsamości nie-binarne, pozwalając czytelnikom zobaczyć siebie odzwierciedlone w literaturze Postać Hermafrodyta z mitologii greckiej jest jednym z takich przykładów. Według tej historii Hermafroditus urodził się jako dziecko dwóch bogów - Afrodyty i Hermesa - i miał zarówno męskie, jak i żeńskie genitalia. Ta dualność pozwoliła mu zakwestionować tradycyjne binaria płci i stworzyć nowe sposoby bycia (Sala 1987).Ta historia została wykorzystana do testowania i normalizacji tożsamości niejednoznacznych, tworząc przestrzeń dla ludzi, aby objąć ich unikalne doświadczenia.
Ponadto dziwne mity i narracje mogą pomóc ludziom w nawigacji ze swoimi osobowościami, dostarczając im modeli tego, co znaczy być człowiekiem.Postać Dionizosa z mitologii greckiej jest często przedstawiana jako niejednoznaczna seksualnie, nosząca kobiece ubrania i angażująca się w związki tej samej płci (Sala 1987). Ta reprezentacja pozwala ludziom wyobrazić sobie alternatywne formy miłości i intymności, zachęcając ich do badania ich seksualności i płci poza społecznie narzuconymi normami. Co więcej, dziwne mity i narracje dają ludziom poczucie historii, pokazując, jak inni przed nimi walczyli z uciskającymi strukturami i stworzyli miejsca, w których mogli swobodnie istnieć. Historia Salome jest doskonałym przykładem. W tej opowieści Salome tańczy dla ojczyma Heroda Antypasa i żąda jego głowy na talerzu po tym, jak nie chce jej dać czegokolwiek innego. Historia została zinterpretowana jako alegoria pragnienia tej samej płci, a Salome reprezentuje lesbianizm i Herod reprezentuje patriarchię (Copeland 2006). Opowiadając te historie, zmarginalizowane społeczności zyskują poczucie przynależności i związku z szerszą historią oporu i powstawania tożsamości.