Pojęcie dziwności zostało zdefiniowane jako dyskomfort wynikający z bycia poza normatywnym systemem płci (Weston, 2019). Teoria queer odnosi się do interdyscyplinarnej dziedziny badań badających postawy społeczne wobec kategorii społecznych, takich jak płeć, rasa, klasa i seksualność (Duggan & Rubin, 2003). Przejrzystość stała się ostatnio dominującą metaforą tworzenia tożsamości queer, która podkreśla widoczność i autentyczność (Weston, 2019).
Taka koncepcja może nie wystarczyć do wyjaśnienia coraz większej złożoności i płynności tożsamości w erze cyfrowej. Ten artykuł analizuje potencjalne przyszłe metafory poza przejrzystością i ich wpływ na widoczność, wrażliwość i wpływ w dyskursie queer.
Przezroczyste ciała są bezkrytycznymi ciałami, które pozwalają innym zobaczyć, co jest normalnie ukryte (Warner, 20,000). We współczesnej kulturze queer pojawia się impuls do otwartości i uczciwości o swojej płci i orientacji seksualnej, zwłaszcza poprzez internetowe spacje, takie jak Tumblr i Twitter.
Przejrzystość może również prowadzić do ekspozycji i eksploatacji (Butler, 1997), co utrudnia niektórym ludziom poczucie bezpieczeństwa lub akceptacji. Nowa metafora może zakwestionować to założenie, priorytetowo traktując prywatność i ochronę przed ekspozycją.
Zamiast dążyć do pełnej widoczności, ludzie mogą przyjąć „ukrytą" tożsamość, która pozwala im pozostać w ukryciu, wciąż wyrażając się twórczo lub politycznie.
Identyfikacje sieci rozprzestrzeniają się na wiele platform i społeczności, komplikując wysiłki mające na celu określenie prawdziwego siebie danej osoby (Tsing, 2015). Zamiast szukać spójnej narracji, przyjmują rozdrobnienie i mnogość (Rose, 1996). Podejście to podważa tradycyjne pojęcia stabilności i stałej tożsamości oraz uznaje, że wszyscy tworzymy złożone sieci relacji, doświadczeń i idei. Następna metafora może skupić się na hybrydyzacji, rozpoznając wzajemne powiązania i płynność naszych tożsamości. Ludzie mogą wybrać budowanie tożsamości z różnych części z różnych źródeł, mieszając elementy z ich życia osobistego i społecznego w nieoczekiwany sposób.
Widoczność jest niezbędna dla budowania społeczności, ale wiąże się z ryzykiem (Bell & Weston, 2018). Obecna obsesja na punkcie autentyczności może sprawić, że ludzie ujawniają zbyt wiele o sobie, pozostawiając ich podatnych na osąd lub napaść (Weston, 2019). Przyszła metafora mogłaby podkreślić wpływ na widoczność, umożliwiając ludziom określenie, jakie aspekty ich tożsamości dzielą i w jaki sposób. Będzie to wymagało przemyślenia, kto ma moc definiowania i kontrolowania tożsamości queer, potencjalnie przesuwając się z głównego nurtu mediów na frędzle głosów. Zachęcałoby to również do bardziej zniuansowanych rozmów na temat bezpieczeństwa i zgody w pomieszczeniach queer, uznając, że niektóre informacje muszą być poufne dla ochrony.
Ponieważ dziwność staje się bardziej złożona i połączona w sieć, pojęcie przejrzystości może nie wystarczyć do rozliczania się z kształtowania osobowości. Potencjalne nowe metafory, wykraczające poza przejrzystość, nadają priorytet prywatności, pluralizmowi i agencji, jednocześnie ceniąc widoczność. Pojęcia te mają filozoficzne konsekwencje dla widoczności, wrażliwości i wpływu w dyskursie queer, podkreślając potrzebę włączenia społecznego i szacunku. Kiedy zmierzamy ku rozproszonej przyszłości, metafory te mogą nam pomóc w nawigacji po wyzwaniach i możliwościach nieustannie zmieniającego się świata.
Referencje:
Bell, J., & Weston, M. (2018). Teoria queer: Wprowadzenie. Nowy Jork, NY: Routledge.
Butler, J. (1997). Ekscytujące przemówienie: polityka spektakularna. Nowy Jork, NY: Routledge.
Duggan, L., & Rubin, G. (Eds.). (2003). Kultury lesbijskie. New York, NY: Columbia University Press.
Rose, G. (1996). Seksualność w zasięgu wzroku. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Tsing, A. L. (2015).Grib na końcu świata: O możliwości życia w ruinach kapitalistycznych. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Weston, M. (2019).Queer: Historia graficzna. Londyn, Wielka Brytania: Icon Books.
Warner, M. (20000). Prawda o przejrzystości. Książka Warnera Fear of Difference: Queer Politics and Social Theory (s. 45-58). Malden, MA: Blackwell Publishers Inc.