Patriarchia to system, który przyznaje mężczyznom przywileje nad kobietami na różne sposoby, w tym siłę fizyczną, siłę gospodarczą, uprawnienia decyzyjne i status społeczny. W heteronormatywnych społeczeństwach, w których zakłada się istnienie związków płciowych, heteroseksualni mężczyźni często sprawują władzę nad kobietami i innymi zmarginalizowanymi płciami, a także mają dostęp do przywilejów, takich jak pensje, własność nieruchomości i role rodzicielskie. Struktury te tworzą środowisko, w którym niektóre osoby doświadczają ucisku ze względu na swoją tożsamość poza binarnym, takich jak ludzie queer. Krytyka queer rzuca wyzwanie tym tradycyjnym normom, kwestionując, jak systemy patriarchalne utrzymują się za pośrednictwem instytucji takich jak małżeństwo, rodzina, prawo, religia, ekonomia i polityka. Alternatywne rozwiązania społeczne wynikające z takiej krytyki mogą stwarzać nowe możliwości związków i udziału politycznego poza tradycyjnymi modelami.
Przykładem alternatywnych rozwiązań jest poliamor, który obejmuje wielu romantycznych partnerów, którzy mogą wspólnie dzielić dom. Poliamoryczne relacje odrzucają monogamię, podkreślając uczciwość i komunikację o indywidualnych potrzebach zamiast posiadłości lub zazdrości. Model ten odpowiada za płynność w relacjach zamiast stałych ról opartych na hetero-/homo-/cisnormality. Ponieważ poliamoryści szukają społeczności wspierających o podobnych wartościach, tworzą one sieci, które zapewniają środki na wsparcie emocjonalne, opiekę nad dziećmi, sprzątanie itp., podważając kapitalistyczne pojęcia, że wszystko powinno być kupowane, a nie dzielone między członków społeczności.
Podejście to wymaga jednak radykalnego przemyślenia praw własności i dziedziczenia opracowanych wokół rodzin jądrowych, co mogłoby wpłynąć na podział bogactwa między pokoleniami, jeśli poliamorowe gospodarstwa domowe staną się bardziej rozpowszechnione w społeczeństwie.
Innym rozwiązaniem alternatywnym jest brak monogamii, która wiąże się z wieloma partnerami seksualnymi, ale niekoniecznie wiąże się z kohabitacją lub dzielonymi finansami. Nie-monogamia rzuca wyzwanie pojęciu, że intymność wymaga wyłączności, a także pozwala parom badać różne formy fizycznej przyjemności bez poczucia wstydu lub wstydu o pragnienia poza ich relacji. Partnerzy często dyskutują o granicach przed uprawianiem seksu z innymi, tak aby każdy czuł się komfortowo z układem - unikając w ten sposób zazdrości między miłośnikami z powodu uczucia zdrady opartej na tajemnicy lub braku zgody podczas poszukiwania intymnych połączeń gdzie indziej. Promuje również otwartość w relacjach poprzez zachęcanie do uczciwych rozmów o potrzebach związanych z fizycznym połączeniem poza obowiązkami każdej pary. Niemonogamia została przyjęta w różnych kulturach w całej historii, jednak pozostaje piętnowana dzisiaj ze względu na obawy o rozprzestrzenianie się chorób i norm społecznych związanych z monogamią jako idealny sposób na budowę jednostki rodzinnej.
Krytyka Queer kwestionuje również tradycyjne role płci w umowach prenuptial, gdzie matki zwykle biorą główną odpowiedzialność za opiekę nad dziećmi. Niektórzy rodzice queer decydują się na niekonwencjonalne metody, takie jak wspólne rodzicielstwo, gdzie dwie osoby są aktywnie zaangażowane w rodzicielstwo bez przypisywania określonych ról zgodnie z biologicznym pochodzeniem lub tożsamością płciową. Model ten umożliwia obojgu opiekunom równe dzielenie się obowiązkami, tworząc obligacje między rodzicami (rodzicami) i dzieckiem (dziećmi). Ponadto kwestionuje on założenia o tym, kto zasługuje na prawa do opieki, jeśli jeden partner odchodzi podczas postępowania rozwodowego, lub plany rodzicielskie zmieniają się po rozwodzie/rozwodzie, ponieważ kilku dorosłych może teraz legalnie domagać się opieki nad małoletnimi bez polegania wyłącznie na więzi matczyne.
Rozwiązania te wymagają jednak sieci wsparcia spoza najbliższych rodzin, ponieważ poszerzone struktury pokrewieństwa nie mogą uznawać statusu prawnego rodziców niebędących biologicznymi, chyba że wyraźnie określono to w nakazach sądowych/adopcjach.
Wreszcie dziwna krytyka daje cenny wgląd w sposób, w jaki możemy kwestionować tradycyjną dynamikę władzy, która daje przewagę niektórym tożsamościom, marginalizując innych poprzez alternatywne modele relacyjne, oparte raczej na wzajemnym szacunku niż obsesji czy kontroli. Modele te oferują praktyczne alternatywy w systemach patriarchalnych, oferując nowe sposoby myślenia o intymności i relacjach - te, które priorytetowo traktują uczciwość i komunikację, odrzucając jednocześnie stałe pojęcia binarne, takie jak heteroseksualność czy cisgenderyzm. Stają się one jednak również przedmiotem złożonych pytań dotyczących prawa dziedzicznego i prawa własności w szerszym zakresie stosowanym w społeczeństwie, ponieważ obecna infrastruktura opiera się w dużej mierze na heteronormatywnych normach zbudowanych wokół jednostek rodzin jądrowych, gdzie głowy mężczyzn zarządzają ciałami kobiet i majątkiem pozostają do ich dyspozycji. - co wymagałoby znacznych wysiłków redystrybucyjnych, gdyby poliamor stał się wystarczająco powszechny wśród par poszukujących większej autonomii poza tradycyjnymi normami małżeńskimi.
Jakie alternatywne mechanizmy społeczne, relacyjne i polityczne mogą wynikać z dziwnej krytyki systemów patriarchalnych i w jaki sposób można je wdrożyć w praktycznych kontekstach?
Krytyka Queer zakwestionowała tradycyjne związki płciowe i normatywne modele seksualności, które są zakorzenione w heteronormatywności. Doprowadziło to do rozwoju różnorodnych społeczności queer o unikalnych tożsamościach, postawach i praktykach. Alternatywne mechanizmy społeczne, które mogą wynikać z dziwnych perspektyw, obejmują nie-binarne zrozumienie płci, orientację seksualną płynów i alternatywne struktury rodziny, takie jak poliamor i niemonogamia.