Dziwactwo jest terminem używanym do opisania szeregu tożsamości, doświadczeń i zachowań związanych z płcią i seksualnością, w tym między innymi tych, którzy identyfikują się jako lesbijki, geje, biseksualiści, transseksualiści, nie-binarni, interrogatorzy, intersex, pansexual, poliamore, asexual, kinky, i wielu innych. U podstaw queerness jest tożsamością, która kwestionuje tradycyjne binaria między mężczyzną i kobietą, heteroseksualistą i homoseksualistą, cisgender i transseksualistą oraz monogamią i poliamorem.
Istnieją sprzeczności filozoficzne w samej koncepcji dziwności. Niektórzy twierdzą, że dziwność powinna być rozumiana jako radykalna tożsamość, która kwestionuje normatywne ideały społeczeństwa i forsuje represyjne struktury. Inni twierdzą, że dziwność jest powszechną kondycją ludzką, że wszyscy ludzie doświadczają pewnego stopnia niezgodności z oczekiwaniami społeczeństwa co do płci lub seksualności. Prowadzi to do pytania: czy dziwność może być zarówno radykalną tożsamością, jak i powszechną kondycją ludzką? A może powinny istnieć w opozycji do siebie nawzajem?
Jednym z argumentów za queerness jako radykalnej tożsamości jest to, że narusza dominujące narracje na temat tego, co oznacza być „normalnym" lub „zdrowym". Odrzucając te normy, jednostki queer kwestionują dynamikę władzy i hierarchie społeczne, które utrwalają nierówność i przemoc. Działacze Queer historycznie walczyli o uznanie prawne, dostęp do opieki zdrowotnej i ochronę przed dyskryminacją. W tym sensie dziwność służy jako tożsamość polityczna, która podważa hegemoniczne struktury władzy i tworzy przestrzeń do samostanowienia.
Niektórzy twierdzą, że dziwność jest nieodłączną cechą u ludzi. Wszyscy ludzie doświadczają swoich unikalnych pragnień, tożsamości i doświadczeń, które mogą nie być zgodne z podstawowymi normami.
Asexual ludzie mogą zidentyfikować jako queer, ponieważ nie są przyciągani seksualnie, ale nadal czują głębokie połączenie z innymi poprzez intymność emocjonalną. Podobnie, intersex ludzie mogą zidentyfikować jako queer, ponieważ ich ciała kwestionują tradycyjne męskie/żeńskie kategorie binarne. Pogląd ten podkreśla powszechność dziwności jako wyraz indywidualnej działalności człowieka, a nie odrzucenia całego społeczeństwa.
Napięcie między dziwnością jako radykalną tożsamością a powszechną kondycją ludzką odzwierciedla szerszą debatę filozoficzną o polityce tożsamości, wzajemności i sprawiedliwości społecznej. Wymaga to od nas zbadania, jak definiujemy „normalne" i kto ma prawo określić, co jest uważane za „zdrowe" lub „naturalne". Być może obie perspektywy mogą współistnieć w szerszych ramach dziwności, umożliwiając indywidualną agencję przy jednoczesnym uznaniu ucisku systemowego.
Jakie sprzeczności filozoficzne istnieją między dziwnością jako radykalną tożsamością a powszechnym stanem człowieka?
Napięcie filozoficzne istnieje między dziwnością jako radykalnej tożsamości a powszechną kondycją ludzką ze względu na powiązania kulturowe z orientacją seksualną i tożsamością płciową. Teoria Queer jest parasolem dla różnych perspektyw i doświadczeń, które mogą być marginalizowane, uciskane lub podporządkowane ze względu na brak zgodności z dominującymi normami płci i seksualności.