Fremdheit ist ein Begriff, der verwendet wird, um eine Reihe von Identitäten, Erfahrungen und Verhaltensweisen im Zusammenhang mit Geschlecht und Sexualität zu beschreiben, einschließlich, aber nicht beschränkt auf diejenigen, die sich als lesbisch, schwul, bisexuell, transgender, nicht-binär, fragend, intersexuell, pansexuell, polyamor, asexuell, kinky und viele andere identifizieren. Im Kern ist Queerness eine Identität, die die traditionellen Binaritäten zwischen männlich und weiblich, heterosexuell und homosexuell, cisgender und transgender sowie Monogamie und Polyamorie in Frage stellt. Innerhalb des Begriffs der Fremdheit selbst gibt es philosophische Widersprüche. Einige argumentieren, dass Queerness als radikale Identität verstanden werden sollte, die die normativen Ideale der Gesellschaft in Frage stellt und repressive Strukturen vorantreibt. Andere argumentieren, dass Fremdheit der universelle Zustand des Menschen ist, dass alle Menschen ein gewisses Maß an Diskrepanz zu den Erwartungen der Gesellschaft in Bezug auf Geschlecht oder Sexualität erleben. Dies führt zu der Frage: Kann Fremdheit gleichzeitig eine radikale Identität und ein universeller Zustand des Menschen sein? Oder müssen sie in Opposition zueinander bestehen?
Ein Argument für Queerness als radikale Identität ist, dass sie die dominanten Narrative darüber, was es bedeutet, „normal" oder „gesund" zu sein, verletzt. Durch die Ablehnung dieser Normen stellen seltsame Individuen die Machtdynamiken und sozialen Hierarchien in Frage, die Ungleichheit und Gewalt aufrechterhalten. Queere Aktivisten haben historisch für rechtliche Anerkennung, Zugang zur Gesundheitsversorgung und Schutz vor Diskriminierung gekämpft. In diesem Sinne dient Fremdheit als politische Identität, die hegemoniale Machtstrukturen untergräbt und Raum für Selbstbestimmung schafft.
Einige behaupten, dass Fremdheit dem Menschen innewohnt. Alle Menschen erleben ihre eigenen einzigartigen Wünsche, Identitäten und Erfahrungen, die möglicherweise nicht den grundlegenden Normen entsprechen. Asexuelle Menschen können sich als seltsam identifizieren, weil sie keine sexuelle Anziehung verspüren, sich aber durch emotionale Intimität immer noch tief mit anderen verbunden fühlen. Ebenso können sich intergeschlechtliche Menschen als seltsam identifizieren, weil ihre Körper die traditionellen binären Kategorien von Männern/Frauen herausfordern. Diese Sichtweise betont die Universalität der Fremdheit als Ausdruck individueller menschlicher Aktivität und nicht der Ablehnung der Gesellschaft als Ganzes. Der Widerspruch zwischen Queerness als radikaler Identität und dem universellen Zustand des Menschen spiegelt eine breitere philosophische Debatte über Identitätspolitik, Intersektionalität und soziale Gerechtigkeit wider. Dies erfordert, dass wir untersuchen, wie wir „normal" definieren und wer das Recht hat, zu bestimmen, was als „gesund" oder „natürlich" gilt. Vielleicht können beide Standpunkte in einem breiteren Rahmen der Fremdheit koexistieren, indem sie eine individuelle Abteilung zulassen und gleichzeitig die systemische Unterdrückung anerkennen.
Welche philosophischen Widersprüche bestehen zwischen der Fremdheit als radikaler Identität und dem universellen Zustand des Menschen?
Zwischen der Fremdheit als radikaler Identität und dem universellen Zustand des Menschen besteht aufgrund seiner kulturellen Assoziationen mit sexueller Orientierung und Geschlechtsidentität eine philosophische Spannung. Queer Theory ist ein Oberbegriff für verschiedene Sichtweisen und Erfahrungen, die aufgrund ihrer Diskrepanz zu den vorherrschenden Normen von Geschlecht und Sexualität marginalisiert, unterdrückt oder untergeordnet werden können.