Sposób działania struktur energetycznych w instytucjach może mieć znaczący wpływ na sposób postrzegania i wzmacniania heteroseksualności, ograniczając jednocześnie pojawienie się dziwactwa. Zinstytucjonalizowana dynamika władzy może obejmować tradycyjne role płci, hierarchie władzy i normy kulturowe, które opierają się na założeniu binarnego męsko-żeńskiego systemu płci. Te struktury władzy często odzwierciedlają publiczne oczekiwania i postawy wobec płci i orientacji seksualnej, co może prowadzić do dyskryminacji i ucisku tych, którzy nie spełniają tych norm. Jednym z przykładów jest to w rodzinie, gdzie zazwyczaj zakłada się, że rodzice są partnerami heteroseksualnymi, a dzieci mają dorastać do rasy w heteronormatywnych ramach. Stwarza to środowisko, w którym tożsamości nieheteroseksualne są postrzegane jako aberracyjne i odbiegające od przyjętego porządku społecznego.
Ponadto zinstytucjonalizowane struktury władzy, takie jak prawo małżeńskie i przepisy wojskowe, mogą wykluczać pary tej samej płci lub wymagać od nich spełnienia pewnych warunków, z którymi nie mają do czynienia pary heteroseksualne.
Innym aspektem zinstytucjonalizowanej dynamiki władzy są media, które odgrywają dużą rolę w kształtowaniu opinii publicznej i postaw wobec różnych form intymności. Programy telewizyjne, filmy i inna popularna rozrywka często posiadają heteroseksualne relacje i cisgender znaki bez badania alternatywnych tożsamości lub wzorców relacji. Może to utrwalić stereotypy i błędne pojęcia o queer ludzi i wzmocnić myśl, że heteroseksualizm jest jedyną dopuszczalną formą ekspresji seksualnej.
Ponadto instytucje takie jak szkoły, miejsca pracy i organizacje religijne mogą wprowadzać zasady i polityki, które bezpośrednio lub pośrednio przynoszą korzyści heteroseksualności.
Na przykład szkoły mogłyby oddzielać łazienki od płci lub zakazać związków osób tej samej płci, tworząc wrogie środowisko dla uczniów LGBTQ +. Miejsca pracy mogą mieć kody lub zasady ubierania, które ograniczają sposób, w jaki pracownicy wyrażają swoją tożsamość płciową lub prezentują się fizycznie. Organizacje religijne mogą wykluczać lub marginalizować jednostki w oparciu o ich orientację seksualną lub tożsamość płciową.
Te struktury mocy tworzą atmosferę, w której dziwnym ludziom może być trudno być widocznym i utwierdzić swoją tożsamość. Mogą one być narażone na dyskryminację, nękanie i przemoc w wyniku tych zinstytucjonalizowanych norm. Mogą również zmagać się z izolacją i poczuciem alienacji, ponieważ brakuje im reprezentacji i wsparcia w szerszej kulturze.
Ogólnie rzecz biorąc, sposób działania struktur władzy w instytucjach może mieć znaczący wpływ na wzmocnienie heteronormatywnych założeń i ograniczanie dziwności. Podważając te normy i opowiadając się za włączeniem społecznym, możemy stworzyć bardziej sprawiedliwe społeczeństwo, w którym wszyscy ludzie czują się widoczni i cenione niezależnie od ich orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej.
W jaki sposób struktury energetyczne w instytucjach wzmacniają heteronormatywne założenia i ograniczają pojawienie się dziwactwa?
Struktury energetyczne w instytucjach wzmacniają heteronormatywne założenia, tworząc normy normalizujące jednostki cisgender i wykluczające osoby nie-binarne i transseksualne. Może to prowadzić do przekonania, że bycie cisgender jest jedynym dopuszczalnym sposobem, aby dalej ograniczać widoczność i reprezentację queer. Instytucje często utrwalają stereotypy płci i oczekiwania, które są zgodne z tradycyjnymi ideami męskości i kobiecości, co utrudnia tym, którzy utożsamiają się z niczym innym niż mężczyznami i kobietami.