Koncepcja wzajemności została ukształtowana przez Kimberle Crenshaw w 1989 r. w celu opisania, w jaki sposób różne formy ucisku i dyskryminacji współdziałają i krzyżują się, tworząc unikalne doświadczenie marginalizacji dla osób należących do kilku niedoreprezentowanych grup. W przypadku gatunków i ekosystemów oznacza to, że sposób, w jaki ludzie postrzegają życie inne niż ludzkie, jest kształtowany poprzez przecinanie struktur władzy, takich jak rasa, płeć, klasa, zdolność i seksualność. Teolodzy queer odgrywają zasadniczą rolę w badaniu relacji między religią a dziwnością, prowadząc ich do zbadania, jak te tożsamości oddziałują na kwestie środowiskowe. Takie podejście może nam pomóc zrozumieć, jak różne rodzaje ucisku są ze sobą powiązane i dostarczyć nam informacji na temat tego, w jaki sposób możemy pracować na rzecz bardziej sprawiedliwych i zrównoważonych relacji z naturą.
Rozważmy przypadek ludności tubylczej, której tradycyjne praktyki zarządzania gruntami zostały podważone przez kolonizację i wymuszoną politykę asymilacyjną. Społeczności te często borykają się z licznymi formami przemocy, w tym degradacją środowiska, przesiedleniami i przeznaczeniem kulturowym. Stosując soczewkę międzysektorową, możemy zobaczyć, jak te doświadczenia odnoszą się do szerszych systemów władzy, takich jak biała supremacja, patriarchia i kapitalizm. Pozwala nam to zrozumieć złożoność tej walki i opracować strategie rozwiązywania ich holistycznie.
Teologia Queer podkreśliła rolę heteronormatywności w promowaniu destrukcyjnego podejścia do natury. Wiele kultur zachodnich postrzega świat przyrody jako źródło do wykorzystania, a nie wspólnotę istot współzależnych. Pogląd ten jest wzmocniony przez nauki religijne, które dają ludziom przewagę nad innymi stworzeniami i postrzegają je jako obiekty, a nie przedmioty. Podejście międzysektorowe może podważyć ten pogląd, podkreślając powiązania między sprawiedliwością społeczną a ochroną środowiska i zachęcając nas do przemyślenia naszych stosunków z planetą.
Wzajemność może również pomóc nam zrozumieć prawa zwierząt i działania na rzecz ochrony.
Niektórzy uczeni twierdzą, że speciesyzm (przekonanie, że zwierzęta niehumańskie nie zasługują na równe traktowanie) jest zakorzeniony w ludzkich ideologiach, które przywilejują niektóre grupy kosztem innych. Analiza przekrojowa pokazuje, w jaki sposób ta stronniczość krzyżuje się z innymi formami ucisku, takimi jak rasizm i ableizm, i zwraca uwagę na tych, którzy doświadczają nieproporcjonalnej szkody spowodowanej zniszczeniem środowiska lub wykorzystaniem zwierząt.
Zastosowanie międzysektywizmu do gatunków i ekosystemów daje potężne ramy do analizy złożonych sposobów kształtowania się struktur energetycznych w relacjach ze światem naturalnym. Rozpoznając relacje między różnymi formami ucisku, możemy opracować bardziej niuansowane rozwiązania, które promują odporność i sprawiedliwość dla wszystkich istot.
Co się dzieje, gdy dziwni teolodzy stosują pojęcie międzysektywizmu do gatunków i ekosystemów?
Kiedy dziwni teologowie stosują pojęcie międzysektywizmu do gatunków i ekosystemów, twierdzą, że różne formy ucisku doświadczane przez różne grupy ludzi mogą być rozumiane jako wzajemnie połączone systemy stosunków energetycznych, które wpływają na nie na wielu poziomach. Podejście to kwestionuje tradycyjne kategorie binarne, takie jak ludzkie/inne niż ludzkie, męskie/żeńskie i proste/queer, które ukształtowały wiele dyskursów religijnych i środowiskowych.