奇妙さはもともと政治的アイデンティティです。なぜなら、それは「通常の」セクシュアリティとジェンダー表現を構成するものを決定する支配的な社会規範と文化的価値観に挑戦するからです。クィアの活動家たちは、ヘテロノーマティビティやシセクシズムとの闘いを、人種、階級、その他の弾圧に基づいて不平等を永続させる権力構造への挑戦と表現することが多い。
いくつかの学者は、キアーの存在はまた、特定の行動は常に文脈や意図に関係なく誤っていると信じて、道徳的絶対主義自体の批判として理解することができると主張しています。このエッセイは、徳の倫理、deontology、功利主義、帰結主義など、道徳に関連するいくつかの重要な概念を検討することによって、この主張に対処します。
最初に検討する概念は美徳倫理であり、それは個人的な習慣や慣行を通じて勇気、正直さ、思いやりなどの良い特性を開発することの重要性を強調しています。このアプローチに従って、人々は単に規則に従うか、または喜びを追求するよりもむしろ善の行動を開発することによってよりよい人格になるように努力するべきである。この構造は、個々の代理店と自己改善に焦点を当てたクィア・アイデンティティと互換性があるように見えるかもしれませんが、伝統的なジェンダーの役割と期待に重点を置いているため、異性愛者でない関係には依然として課題があります。
多くのクィア・カップルは、同性間の親密な行動に従事し、何が「徳のある」行動と見なされているかの概念に挑戦するとき、これらの規範に適合していません。
私たちはdeontologyに目を向けます。それは、特定の行動が本質的に正しいか間違っていると主張します。この考え方では、たとえ人生の他の分野で肯定的な結果を生み出したとしても、これらの原則に違反する行動は道徳的に間違っています。この枠組みは、明確な正解がないかもしれない困難な状況に対応できない、あまりにも硬くて柔軟性がないと批判されてきました。
これは性的道徳についての議論のための有用な出発点を提供することができると主張する人もいます。一方、功利主義は、行為に関与するすべての当事者の全体的な幸福、最も多くの人々のための最大の幸福の優先順位を考慮に入れます。クィア活動家は、結婚平等が同性カップルに法的保護と社会的認識を享受させることによって社会全体に利益をもたらすと主張するなど、彼らの権利を擁護するために功利主義的な議論を頻繁に使用してきた。しかし、批評家は、このアプローチは、一夫多妻制や近親相姦のような有害な行動を、喜びを最大化し、苦しみを最小限に抑えれば正当化できると指摘している。
結果主義は、内なる善良さや怒りではなく、私たちの行動の結果に焦点を当てています。彼は、私たちの選択が幸福、正義、平和などの望ましい結果につながるかどうかを尋ねますが、これらの目標は主観的で測定するのが難しいことを認めています。一部のクィア学者は、このアプローチは、他の人の判断を気にすることなく個人的な満足を求めるよう人々を奨励することによって「、良い」行動を構成するものの伝統的な概念に挑戦するので、解放することができると主張しています。しかし同時に、それは個人主義的で利己的になるリスクがあり、集団行動や共有責任の余地はほとんどありません。
奇妙さは必ずしも道徳的絶対主義に直接挑戦するとは限らないが、異常な権力構造に対するその批判はまだ性的倫理と関係規範に関する議論を知らせることができる。男らしさと女性らしさの支配的な理想に疑問を投げかけることによって、異性愛者でないアイデンティティは、ジェンダーの役割、同意、親密さについての仮定を再考し、道徳的に許容される行動として何が重要であるかについての理解を深めています。
queer存在自体は道徳的絶対主義の批判ですか？
Queerアイデンティティは、伝統的にセクシュアリティとジェンダーの役割を定義するために使用されてきたバイナリジェンダーシステムに挑戦しているため、道徳的絶対主義の批判として識別されています。また、伝統的な性別バイナリ以外を識別する人々にとって「正常」または許容可能な行動と見なされるものを決定する社会規範にも挑戦しています。