「queer」という用語は、ヘテロセクシュアル、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーだけではない個人を表すために1980年代後半に導入されました。クィア写真とは、異常な性同一性、性的指向、欲望に関連する問題を探るスナップショットのことです。それは、疎外されたコミュニティの主流メディア表現の欠如に対応して浮上した芸術的実践です。
20世紀初頭、クィアの人々は社会的スティグマと検閲法のためにほとんど見えなかった。George Platt Lines、 Romaine Brooks、 Wilhelm von Gloydenなどの写真家は、同性カップル、ヌードモデル、ドラッグクイーンをフィーチャーした危険な写真のプライベートコレクションを作成しました。これらの写真は、公共の場にクィア文化をもたらし、歴史的記憶を形作る上で重要な役割を果たした。
1960年代から1970年代にかけて、クィア活動家たちは写真手法を用いて社会規範に挑戦し、自分たちの生活を記録し、社会からの受け入れを要求した。Robert Mapplethorpe、 Peter Huhar、 Diane Arbus、 Larry Clarkは、ジェンダー、人種、クラス、セクシュアリティの伝統的な理解に挑戦する象徴的な作品を生み出した著名なアーティストです。彼らの作品はLGBTQ+コミュニティの闘争を捉え、キアーの権利についての対話を引き起こした。
クィア写真はまた、集団的抵抗運動を作成する上で重要な役割を果たしてきました、1つの傘の下に異なるグループを統一。
Zoe Leonardの「I Want a Dyke for President」 （1992）は、1990年代のレズビアンのフェミニスト活動に大きな影響を与えた。同様に、ナン・ゴールディンも『Ballad of Sex Addiction』（1985-1996）で、トランスジェンダーの人々とニューヨークでのドラッグパフォーマーの生活を記録し、彼らの経験と問題を強調した。
クィア写真は、社会正義の原因を促進し、疎外されたコミュニティの声を増幅し、集団行動を刺激するのに役立っています。可視性、歴史的記憶、集団的抵抗への影響は過言ではありません。
20世紀のクィア写真は、視認性、歴史的記憶、集団的抵抗にどのような影響を与えましたか？
20世紀のクィア写真は、主流社会では認識されていなかった異なるアイデンティティを表現する革新的な方法でした。それは、男性らしさと女性らしさの伝統的な概念に挑戦し、セクシュアリティとジェンダーの役割に対する人々の認識を変えるのに役立ちました。クィア・フォトグラファーは自分たちの芸術形態を利用して、自分や他の人の新しい視覚的表現を作成し、自分のアイデンティティと経験についての発言をすることを可能にしました。