Queerアイデンティティとは、伝統的なジェンダー規範や性的指向に適合しない人を指します。これらの人々は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、パンセクシャル、非バイナリ、アジェンダー、または無性愛者として識別することができます。彼らは、社会とアイデンティティとの関係のためにユニークな課題に直面しています。それは、しばしばそれらのアイデンティティに反対する文化的価値観を反映しています。異なる文化は、植民地法の執行と先住民の法的伝統によって形作られた、クィアのアイデンティティへの異なるアプローチを持っています。この記事では、クィア・アイデンティティに対する態度が、植民地執行史と地域の法的伝統との間でどのように異なっているかを調べます。植民地執行機関
植民地執行機関の歴史を持つ国々は、クィアのアイデンティティについてより保守的な見解を持つ傾向がある。植民地人はしばしば植民地化された集団にセクシュアリティに関する独自のアイデアを課し、その結果、同性関係、クロスドレッシング、および西洋の規範から逸脱すると考えられるその他の行動を犯罪化する法律をもたらした。例えば、インド刑法3777条は、2018年に廃止されるまで同性愛行為を禁止した。同様に、米国には、ソドミー法などの反クリティカルな法律を使用して、疎外されたコミュニティを制御する歴史があります。これらの法律は異常を補強し、クィアの人々に対する差別を永続させる。
先住民の法的伝統
逆に、多くの先住民の法制度は、性別や性的指向の広い範囲を認識しています。例えば、ケチュア文化では、男女以外にも、町（女性）やハンピ（男性）など、性別のカテゴリーが多い。アステカの伝統的な社会は、宇宙のバランスを維持するために必要なことを考慮して、同性関係を祝いました。先住民の法制度はまた、個人主義よりも親族性を優先し、競争に対する相互依存を強調している。この見解は多様性を重視し、性別やセクシュアリティの厳密な定義の必要性を否定している。
Queer Identities Today
これらの違いにもかかわらず、いくつかの社会はqueer identitiesのより大きな認識に向けて進歩してきました。多くの国では、同性結婚が合法化され、性的指向に基づく差別が禁止されています。LGBTQ+組織は、queernessに対する伝統的な態度に基づいて、平等な権利と可視性を提唱しています。しかし、多くの場所では、文化的スティグマは依然として重要であり、社会的孤立、暴力、さらには死に至る。クィアの人々は、植民地法の執行と先住民族の伝統の両方によって形作られた複雑な風景をナビゲートしなければならず、しばしば彼らのアイデンティティと行動についての相反する期待に直面しなければならない。
クィアのアイデンティティと社会的態度の交差点は多面的で微妙である。歴史的に、植民地人は厳格なルールを課しており、犯罪はアイデンティティをミスマッチさせ、先住民の文化は様々なジェンダーや性的表現を採用していた。今日、いくつかの国では、女王に対する寛容なアプローチが採用されていますが、文化的態度は広く変わり続けています。私たちが前進するにつれて、抑圧的な規範に挑戦し、表現のための新しい機会を作成する能力を認識し、人間のセクシュアリティの豊かさを認識し、祝うことが重要です。
クィアのアイデンティティに対する社会の態度は、先住民の法的伝統から植民地執行歴のある国でどのように異なっていますか？
クィアのアイデンティティは、植民地化の歴史的経験、文化的規範、宗教的信念、公共政策など、様々な社会的、政治的、経済的要因に基づいて文化全体で異なって認識されることが多い。西洋列強によって植民地化された社会では、支配的な文化は、先住民族や非西洋系の法制度に従う人々よりも、セクシュアリティやジェンダーのバイナリーを厳しく見る傾向がある。