現代の哲学では、情熱と思いやりの関係はしばしば対極的であると見なされます。情熱は利己主義、暴力、残酷さに関連していますが、思いやりは利他主義、親切、利己心に関連しています。しかしながら、一部の学者は、これらの概念は、特にそれが奇妙な欲望になると、以前に考えられていたよりも絡み合っているかもしれないと主張しています。ミシェル・フーコー、ジュディス・バトラー、エヴァ・コソフスキー・セジウィックなどのクイア理論家は、欲望が愛と倫理の両方の伝統的な理解にどのように挑戦できるかを探求してきた。彼らは、情熱的な欲望の強さが他者への配慮と関心の行為に変わる可能性があると主張し、情熱と思いやりの間の哲学的統一を明らかにした。不思議な欲望が異常な境界の外でどのように機能するかを調べることによって、これらの思想家は親密さと共感が根本的にどのように関連しているかを示します。
情熱は伝統的に強烈な感情や感情を指して理解されています。彼はしばしば強い身体的魅力、性的興奮、親密さの必要性を特徴としている。多くの場合、情熱は、憧れと愛情の対象となる特定の人々に向けられています。
しかし、クイア理論では、情熱は多くの形と意味を取ることができます。
例えば、フーコーは、情熱は物理的な魅力であるだけでなく、知識と理解を求めることも含まれていると主張しています。彼は「情熱は常に知的」であり「、知識のエロティシズムは単純な問題ではない」と書いている。これは、情熱は物理的または感情的な世界に限らず、知的関与や好奇心を含む、それを超えて広がっていることを示唆しています。一方、同情とは、通常、他人の苦しみに対する共感と共感を感じることを意味します。それには親切、寛大さ、利他的でないことが関係しています。伝統的に、思いやりは情熱の反対であり、個人的な欲望ではなく義務感から生じるものと見なされてきました。しかし、一部の学者は、この見解は、特に奇妙な欲望になると、あまりにも単純すぎると主張しています。バトラーは、哀れみや罪悪感などの外部の動機に頼ることなく、思いやりが体内から生じる可能性があると指摘しています。彼女は「、同情は転生に根ざしたケア行為によって実現することができる」と書いており、同情は個人間の親密さと関係の一種である可能性があることを示唆している。
Sedgwickはこれらのアイデアをさらに引き出し、情熱と思いやりがすべての人間関係に絡み合っていると主張しています。「欲望は決して」個人的「ではなく、完全に無私ではない」と書いており、欲望が人と人をつなぐ方法を強調しています。彼女の作品では、情熱的な欲望がどのようにケアと懸念の行為につながるかを探求し、情熱と思いやりの間の哲学的統一を明らかにしている。例えば、誰かが他の人に情熱的な憧れを抱いているとき、彼らは自分の脆弱性と脆弱性に対する同情を感じるかもしれません。情熱と思いやりのこの理解は、愛と倫理の伝統的な概念に挑戦します。
結論として、情熱と思いやりの関係は、最初に表示されるよりも複雑です。クィア理論は、これらの概念がクィアの欲望に関しては特に根本的に関連していることを示唆している。Foucault、 Butler、 Sedgwickなどの学者は、情熱が異常な境界の外でどのように機能するかを調べることで、親密さと共感が根本的にどのように関連しているかを示しています。情熱的な欲望は、他の人の世話や関心事に変身し、情熱と思いやりの間の深い哲学的統一を明らかにすることができます。このレンズを通して、セクシュアリティと倫理がどのように絡み合い、人間関係と社会正義についての新たな洞察を提供しているのかを見ることができます。
奇妙な欲望は、情熱と思いやりの哲学的統一をどのように明らかにしますか？
Queer desireは、伝統的な規範に適合しない多くの種類の性的指向と性同一性をカバーする傘の用語です。それには、同性愛、バイセクシュアリティ、パンセクシュアリティ、トランスジェンダー、インターセックス、無性愛者などが含まれます。クィアの欲望は、多くの場合、愛と関係に対する社会の期待に挑戦し、性別、性別、ロマンスの従来の概念を混乱させます。