La filosofia post-umana è un insieme di pensieri che cerca di superare il tradizionale quadro umanistico e i concetti di identità. Questo include la sfida al pensiero dualista che ha dominato la cultura occidentale dai tempi dell'antica Grecia, dove tutto è stato compreso in termini opposti - maschio/femminile, nero/bianco, buono/malvagio, mente/corpo, ecc. I pensatori postgumanisti sostengono che questa logica binaria ha portato a sistemi oppressivi, come il sesso e la sessualità, che si basano su una rigida categorizzazione ed esclusione. Rifiutando queste categorie, il post-umanismo offre nuove possibilità per la teoria dei queer e del praxis. In che modo la filosofia post mortem sfida le idee binarie sul campo e la sessualità? Come possono questi problemi cambiare la teoria queer e praxis?
Filosofi postgumani come Donna Haraway e Cary Wolfe sostenevano che i concetti «maschio» e «femmina» fossero progetti sociali, non fatti biologici creati attraverso la lingua e la cultura. Suggeriscono che non ci sono differenze significative tra uomini e donne al di fuori del loro corpo fisico, e che il sesso è uno spettacolo che chiunque può suonare. Questa comprensione del sesso come fluido e variabile mette in discussione la base stessa dell'eteronormità - l'idea che il sesso e il gender devono coincidere tra loro secondo un sistema binario fisso. Questo apre anche nuove possibilità per le identità non biologiche, come agender o genderkwire, che non si adattano con attenzione in nessuna delle categorie.
I postgumani sfidano l'idea tradizionale dell'eterosessualità come unica forma possibile di sessualità. Invece sostengono che la sessualità sia uno spettro che copre una vasta gamma di esperienze e desideri. Questo punto di vista è confermato da studi di fluidità sessuale, dove le preferenze sessuali delle persone possono cambiare nel tempo o variare a seconda del contesto. Una teoria che è emersa in risposta all'oppressione delle comunità LGBT + è stata influenzata da questa prospettiva, allontanandosi dai concetti binari di orientamento sessuale verso una più sottile comprensione del desiderio.
Il post-ghumanismo sfida anche l'idea che il sesso sia determinato esclusivamente da genitali o cromosomi. Alcuni pensatori postgumanisti come Judith Butler e Julia Serano hanno suggerito che il sesso è performante e può essere formato attraverso la socializzazione e l'espressione.
Chi è stato nominato da un uomo alla nascita, ma si identifica come una donna, può avere ancora anatomia maschile, ma la loro esperienza di essere «donna» sarebbe stata confermata da altri se si fossero presentati in modo appropriato.
Queste idee hanno importanti implicazioni per la teoria e la pratica. Rifiutando la logica binaria alla base del gender e della sessualità, ci apriamo a una vasta gamma di identità ed esperienze. Possiamo ammettere che tutti gli esseri umani sono complessi e molteplici, non ridurli a etichette semplificate. Questo ci permette di andare oltre la visione semplificata della politica identitaria e di accettare la diversità in molte sue forme. Ciò significa anche che dobbiamo sfidare i sistemi di potere e i privilegi che beneficiano coloro che rientrano nelle categorie tradizionali.
In che modo la filosofia del post-umanismo sfida le idee binarie sul campo e la sessualità, e in che modo questi problemi possono cambiare la teoria queer e praxis?
Postgumanismo è un approccio che sottolinea l'importanza di tenere conto degli elementi non umani nello studio del comportamento umano, dell'esperienza e dell'identità. Questa prospettiva sfida i binari tradizionali, come gli uomini, le donne e gli eteri/omosessuali, riconoscendo che il sesso, il sesso e la sessualità sono concetti dinamici e mutevoli che non possono essere ridotti a categorie biologiche o sociali.