فلسفة ما بعد الإنسانية هي مجموعة فكرية تسعى إلى تجاوز الأطر الإنسانية التقليدية ومفاهيم الهوية. وهذا يشمل تحدي التفكير الثنائي الذي سيطر على الثقافة الغربية منذ اليونان القديمة، حيث تم فهم كل شيء من حيث الأضداد - ذكر/أنثى، أسود/أبيض، خير/شر، عقل/جسد، إلخ. يجادل مفكرو ما بعد الإنسانية بأن هذا المنطق الثنائي أدى إلى أنظمة قمعية مثل الجنس والجنس التي تعتمد على التصنيف الصارم والاستبعاد. من خلال رفض هذه الفئات، تفتح ما بعد الإنسانية إمكانيات جديدة لنظرية الكوير والعملية. كيف تتحدى الفلسفة بعد وفاتها المفاهيم الثنائية للجنس والجنس ؟ كيف يمكن لهذه القضايا تغيير نظرية الكوير والعملية ؟ جادل فلاسفة ما بعد الإنسانية مثل دونا هارواي وكاري وولف بأن مفاهيم «الرجل» و «المرأة» هي بنى اجتماعية وليست حقائق بيولوجية تم إنشاؤها من خلال اللغة والثقافة. يقترحون أنه لا توجد اختلافات كبيرة بين الرجال والنساء خارج أجسادهم الجسدية، وأن الجنس هو أداء يمكن لأي شخص أن يلعبه. يتحدى هذا الفهم للجنس على أنه سائل ومتغير أساس التغاير - فكرة أن الجنس والجنس يجب أن يتزامنا مع بعضهما البعض وفقًا لنظام ثنائي ثابت. كما أنه يفتح إمكانيات جديدة للهويات غير الثنائية مثل الأجندات أو الجنسين التي لا تتناسب بدقة مع أي من الفئتين.
يتحدى علماء ما بعد الإنسانية المفهوم التقليدي للمغايرة الجنسية باعتباره الشكل الوحيد الممكن للحياة الجنسية. بدلاً من ذلك، يجادلون بأن النشاط الجنسي هو طيف يمتد عبر مجموعة واسعة من التجارب والرغبات. يتم دعم هذا الرأي من خلال دراسات السيولة الجنسية، حيث قد تتغير التفضيلات الجنسية للأشخاص بمرور الوقت أو تختلف حسب السياق. تأثرت نظرية الكوير، التي ظهرت ردًا على اضطهاد مجتمعات LGBTQ +، بهذا المنظور، حيث ابتعدت عن المفاهيم الثنائية للتوجه الجنسي نحو فهم أكثر دقة للرغبة. يتحدى ما بعد الإنسانية أيضًا فكرة أن الجنس يتم تحديده فقط عن طريق الأعضاء التناسلية أو الكروموسومات. اقترح بعض مفكري ما بعد الإنسانية، مثل جوديث بتلر وجوليا سيرانو، أن الجنس أدائي ويمكن أن يتشكل من خلال التنشئة الاجتماعية والتعبير.
الشخص الذي تم تعيينه ذكرًا عند الولادة ولكنه يعرف بأنه أنثى قد لا يزال لديه تشريح ذكر، لكن تجربته في كونه «أنثى» سيؤكدها الآخرون إذا قدموا أنفسهم بشكل مناسب.
هذه الأفكار لها آثار مهمة على نظرية وممارسة الكوير. من خلال رفض المنطق الثنائي وراء الجنس والجنس، فإننا نفتح أنفسنا على نطاق أوسع من الهويات والتجارب. يمكننا أن ندرك أن جميع الناس معقدون ومتعددو الأوجه، بدلاً من اختزالهم في تسميات مبسطة. إنه يسمح لنا بتجاوز المفاهيم المبسطة لسياسات الهوية واحتضان التنوع في العديد من أشكاله. وهذا يعني أيضًا أنه يجب علينا تحدي أنظمة القوة والامتياز التي تفيد أولئك الذين يتناسبون مع الفئات التقليدية.
كيف تتحدى فلسفة ما بعد الإنسانية المفاهيم الثنائية للجنس والجنس، وكيف يمكن لهذه القضايا تغيير نظرية الكوير والعملية ؟
ما بعد الإنسانية هو نهج يؤكد على أهمية مراعاة العناصر غير البشرية في دراسة السلوك البشري والتجربة والهوية. يتحدى هذا المنظور الثنائيات التقليدية مثل الذكور/الإناث والمغايرين/المثليين، مع الاعتراف بأن الجنس والجنس والجنس هي مفاهيم ديناميكية ومرنة لا يمكن اختزالها إلى فئات بيولوجية أو اجتماعية.