La diversité de l'orientation sexuelle et de l'identité de genre est de plus en plus reconnue dans les cultures du monde entier.
Cette prise de conscience est hétérogène et varie considérablement d'une région à l'autre.
Certaines parties du monde sont plus conservatrices et moins tolérantes que d'autres quand il s'agit des droits des personnes LGBTQIA +. L'une de ces régions est l'Amérique latine, où l'homophobie et la transphobie sont encore courantes, malgré les efforts des militants queer qui se sont battus pour leurs droits.
Les pratiques culturelles, les relations autochtones et l'éducation sociale qui forment l'activisme queer en Amérique du Sud sont différentes de celles qui se trouvent en Amérique du Nord ou en Europe. En fait, ils défient les récits mondiaux dominants sur ce que signifie être gay, lesbienne, bisexuelle, transgenre, intersexe, asexuel, non binaire, pansexuel, polyamore, etc., et soulignent l'importance de la solidarité communautaire et de l'action collective.
Un exemple de ces pratiques culturelles uniques est le concept de « chapetones », qui renvoie à l'idée que les relations homosexuelles ne sont pas nécessairement exclusives, mais font plutôt partie d'un réseau plus large de liens émotionnels entre les gens. Cette pratique est enracinée dans la conviction que l'amour et la proximité peuvent exister au-delà de la monogamie et de l'hétéronormalité traditionnelles. Les chapetons peuvent comprendre plusieurs partenaires, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'unité familiale la plus proche, et sont souvent fondés sur la confiance mutuelle, le respect et l'affection. Ils soulignent l'importance de l'expérience commune, des rituels et des traditions, et pas seulement de l'amour romantique.
Un autre aspect important est le rôle de la variabilité des sexes dans de nombreuses communautés autochtones à travers l'Amérique du Sud. De nombreuses cultures reconnaissent et notent différents genres, y compris l'identité des deux sexes et du troisième sexe. Cela a influencé l'activisme queer moderne dans la région, défiant les conceptions binaires du sexe, de la sexualité et de l'identité.
Certains militants affirment que la reconnaissance d'un large éventail de genres favorise la diversité et l'inclusion, et que tous les êtres humains doivent avoir accès à des droits égaux, quelle que soit leur expression de genre.
L'éducation sociale, comme les cultures collectivistes et les conditions de vie communautaires, façonne la façon dont l'activisme queer se développe en Amérique du Sud. Le collectivisme donne la priorité aux intérêts du groupe plutôt qu'aux besoins individuels, ce qui se traduit par une plus grande solidarité entre les groupes marginalisés. Les espaces organisés au niveau communautaire offrent une plus grande liberté et sécurité aux personnes étranges qui peuvent être victimes de discrimination ou de violence lorsqu'elles vivent avec leur famille ou dans un environnement plus urbain. Ces pratiques soulignent le soutien communautaire et l'action collective comme des aspects essentiels de la libération queer.
Les pratiques culturelles uniques, les liens de parenté autochtones et les formations sociales qui forment l'activisme queer en Amérique du Sud défient les récits mondiaux dominants sur ce que signifie être LGBTQIA +. Bien qu'il y ait encore beaucoup de travail à faire, ces méthodes fournissent des informations précieuses sur les moyens alternatifs d'être et d'aimer qui peuvent aider à des conversations plus larges sur le champ, la sexualité et l'identité.
Quelles pratiques culturelles uniques, les relations autochtones et l'éducation sociale ont façonné l'activisme queer en Amérique du Sud, et comment peuvent-ils défier les récits mondiaux dominants ?
L'activité queer en Amérique du Sud a été façonnée par des pratiques culturelles uniques, des relations autochtones et des formations sociales qui diffèrent de celles d'autres régions du monde. Les expériences LGBTQ + dans cette région sont souvent formalisées dans le contexte du colonialisme et du néocolonialisme qui ont conduit à l'effacement et à la marginalisation de l'identité queer.