Le kaming-out peut-il être conceptualisé comme un acte politique et ontologique de la création du monde? Cette question est essentielle pour comprendre comment des identités étranges se forment et s'expriment à travers diverses pratiques et idéologies culturelles. Kaming-out est souvent considéré comme un acte individuel d'autodérision qui remet en question les normes et les attentes sociales dominantes. Cela peut aussi être compris comme une forme de résistance contre les structures de pouvoir despotiques et les systèmes de contrôle.
Cependant, ce point de vue ne reconnaît pas comment la sortie est liée aux forces sociales, politiques, économiques et historiques plus larges qui façonnent le monde dans lequel nous vivons. Dans cet essai, je ferai valoir que le kaming-out ne peut pas être réduit à une solution personnelle, mais devrait plutôt être situé dans le cadre de processus plus vastes de création du monde, qui comprennent la production et la reproduction de subjectivité sexuelle et de genre spécifiques.
Pour commencer, il est important de considérer le contexte historique dans lequel la cheminée est apparue. Le terme « kaming-out » a été introduit pour la première fois aux États-Unis au début du XXe siècle, lorsque l'homosexualité a été criminalisée et considérée comme une maladie mentale. La montée des mouvements de libération gay dans les années 1960 et 1970 a conduit à une plus grande notoriété et reconnaissance des personnes LGBTQ +, y compris leur droit d'exprimer publiquement leur orientation sexuelle. Kaming-out est devenu une stratégie centrale contre la stigmatisation, la discrimination et l'oppression, permettant aux gens de retrouver leur vie et de s'identifier à leurs propres conditions. Cependant, ce récit ignore les façons dont ces mouvements ont été fondés sur une compréhension particulière du sexe et de la sexualité, qui a privilégié la virilité cisgenre et l'hétéronormalité blanche. Comme le note la scientifique queer Sarah Ahmed, le « kaming-out » est un événement unique qui efface souvent les histoires complexes et les expériences d'identités non cisgenres ou hétérosexuelles. Elle renforce également l'idée que l'identité est fixe et stable, en assombrissant la façon dont elle est façonnée par les pratiques et les discours culturels.
En outre, le kaming-out peut être considéré comme un acte de création du monde, car il implique la création de nouvelles relations sociales et de nouvelles communautés. En révélant leur orientation sexuelle, les gens non seulement revendiquent leur propriété de leur corps, mais créent aussi des espaces où ils peuvent communiquer avec les autres qui partagent des expériences similaires. Ce processus de construction de la paix n'est pas seulement individualiste, mais collectif, impliquant la formation d'alliances politiques, de réseaux sociaux et de structures de solidarité.
Par exemple, les émeutes de Stonewall ont marqué un tournant dans l'histoire de l'activisme LGBTQ + en réunissant des membres de différentes communautés et sous-cultures dans la résistance à la violence policière. Le Front de libération des gays (GLF) qui en a résulté a joué un rôle important dans la formation du paysage étrange de New York et au-delà, influençant tout, des arts et de la culture à la politique et à l'économie. De même, les mouvements contemporains pour les droits des personnes transgenres se sont concentrés sur la création de coalitions à travers les frontières raciales, de classe et géographiques pour plaider en faveur de la transparence et de la libération. Ces efforts mettent en lumière les liens entre l'identité, la communauté et le pouvoir, défiant les récits dominants de l'individualisme et du capitalisme.
La sortie est également liée à des processus plus larges de formation ontologique, les façons dont l'expérience humaine est formée par le langage, les croyances et les idéologies. Comme l'affirme le philosophe Michel Foucault, le pouvoir agit au niveau de la vérité, produisant et imposant des conceptions concrètes de la réalité qui façonnent la façon dont nous percevons nous-mêmes et nos relations les uns avec les autres. En ce sens, le kaming-out ne peut pas être compris comme purement individualiste ou autonome, mais plutôt intégré dans de plus grands systèmes de domination et de contrôle.
Par exemple, la médicalisation de l'homosexualité en tant que maladie ou trouble a historiquement pathologisé les sexualités non hétéronormatives en les positionnant en dehors de la société fondamentale et en légitimant leur répression. Au contraire, la création de nouvelles identités sexuelles telles que « bisexuel » ou « pansexuel » est liée à la lutte pour le sens, l'agent et la reconnaissance. Cela implique une meilleure compréhension du désir et de l'identité au-delà des doubles traditionnels, permettant aux gens de résister à la rigidité des catégories existantes et de créer de nouvelles formes de subjectivité.
En conclusion, le kaming-out peut être conceptualisé comme un acte politique et ontologique de la création du monde. Il s'agit de créer des relations sociales, des communautés et des alliances, tout en remettant en question les structures de pouvoir et les normes existantes. Cependant, il doit être placé dans les forces historiques, culturelles et socio-économiques plus larges qui façonnent le sexe et la sexualité. Ce n'est qu'en reconnaissant ces liens que nous pouvons pleinement apprécier la complexité et la diversité d'expériences et d'identités étranges.
Le kaming-out peut-il être conceptualisé comme un acte politique et ontologique de la création du monde ?
Oui, le kaming-out peut être compris comme un acte de création du monde, car il implique de défier l'ordre social dominant et de créer une nouvelle réalité où des gens étranges sont visibles et acceptés. Le processus kaming-out exige que l'individe s'oppose à ses peurs et à ses angoisses que la société l'ostracise en raison de sa sexualité ou de son identité de genre, ce qui conduit souvent à une transformation personnelle qui change les relations avec lui-même et les autres.