caming out能否被概念化为创造世界的政治和本体论行为？这个问题对于理解通过不同的文化习俗和意识形态如何形成和表达奇怪的身份至关重要。Cuming Out通常被视为一种个体自负的行为，挑战了主导的社会规范和期望。这也可以理解为抵抗专制的权力结构和控制系统的一种形式。但是，这种观点并不承认退出如何与塑造我们生活的世界的更广泛的社会，政治，经济和历史力量联系在一起。在这篇文章中，我将争辩说，caming out不能沦为个人决定，而应该位于更大的创造世界进程中，其中包括生产和复制特定的性别和性主观性。首先，重要的是要考虑出炉的历史背景。"Caming-out"一词最早于20世纪初在美国引入，当时同性恋被定为犯罪，被认为是一种精神疾病。1960年代和1970年代同性恋解放运动的兴起导致 LGBTQ+人群的知名度和认可度提高，包括他们公开表达性取向的权利。Cuming Out成为反对污名，歧视和压迫的中心策略，使人们能够恢复生活并以自己的身份认同自己。但是，这种叙述忽略了这些运动基于对性别和性行为的特殊理解的方式，这种理解使顺性别阳刚之气和白人异性规范性享有特权。正如酷儿学者莎拉·艾哈迈德（Sarah Ahmed）所指出的那样，"caming-out"作为一个单一的事件，经常抹去复杂的故事和非顺性别或非异性恋身份的经历。它还强化了身份是固定和稳定的观念，掩盖了文化习俗和话语如何塑造身份。此外，迷彩可以看作是创造世界的行为，因为它涉及建立新的社会关系和社区。通过揭示自己的性取向，人们不仅声称自己拥有自己的身体，而且还创造了可以与分享类似经历的其他人交流的空间。这个建设世界的过程不仅是个人主义的，而且是集体的，涉及政治联盟，社交网络和团结结构的形成。例如，石墙暴动是LGBTQ+行动主义历史的转折点，使不同社区和亚文化的成员团结起来，抵制警察暴力。由此产生的同性恋解放阵线（GLF）在塑造纽约市及其他地区的怪异景观方面发挥了重要作用，影响了从艺术和文化到政治和经济的一切。同样，现代跨性别权利运动也致力于通过种族，阶级和地理边界建立联盟，以倡导透明度和解放。这些努力强调了身份，社区和权力的相互联系，挑战了个人主义和资本主义的主导叙事。退出还涉及更广泛的本体论形成过程，即人类经验通过语言，信念和意识形态形成的方式。正如哲学家米歇尔·福柯（Michel Foucault）所言，权力在真理层面上运作，产生并施加了对现实的具体理解，从而塑造了我们如何看待自己和彼此之间的关系。从这个意义上说，caming-out不能被理解为纯粹是个人主义或自治的，而是嵌入更大的主导和控制系统中。例如，将同性恋医学化为疾病或疾病，历史上使非超规范性行为病理化，使它们脱离主流社会并使其抑制合法化。相反，创建新的性身份（例如"双性恋"或"泛性"）与争取意义，代理和承认的斗争有关。这涉及对欲望和身份的更广泛的理解，超越传统的双重性，使人们能够面对现有类别的僵化并创造新的主观性形式。总之，假面可以概念化为创造世界的政治和本体论行为。它涉及建立社会关系，社区和联盟，同时挑战现有的权力结构和规范。但是，它必须位于塑造性别和性行为的更广泛的历史，文化和社会经济力量中。只有认识到这些相互关系，我们才能充分认识到奇怪经验和身份的复杂性和多样性。
caming out能否被概念化为创造世界的政治和本体论行为？
是的，假面可以理解为创造世界的行为，因为它涉及挑战主导的社会秩序，创造一个陌生人可见和接受的新现实。Caming Out过程要求个人面对自己的恐惧和焦虑，即社会由于其性取向或性别认同而被排斥在外，这通常会导致个人转变，从而改变与自己和他人的关系。