La oscuridad es una parte esencial de la experiencia humana que no ha sido suficientemente representada en el pensamiento religioso debido a su conexión con el mal, el pecado, el miedo y la muerte.
Muchas culturas han adoptado sombras y su papel en la creación y la vida a través de rituales, mitología, poesía y bellas artes. En este artículo veremos cómo la oscuridad puede ser entendida como sagrada y relacionada con la luz divina, viéndola como una fuerza complementaria que complementa la realidad en lugar de enfrentarla.
La Biblia hebrea describe a Dios como quien crea luz de la nada al principio, pero también hay informes donde la oscuridad estaba presente antes de la aparición del mundo (Génesis 1:2). El libro de Job habla de la majestuosa presencia de Dios llenando los cielos y luego anunciando la oscuridad en la cara de las profundidades (Job 26: 7-14), sugiriendo que la oscuridad no es sólo la falta de luz, sino una entidad poderosa en sí misma. Esta dualidad entre la luz y la oscuridad es evidente en el judaísmo, el cristianismo, el islam y otras religiones, pero a menudo se interpreta como conflicto u oposición en lugar de tensión creativa.
En Kabbal, la tradición mística del esoterismo judío, la oscuridad es vista como un elemento necesario para la manifestación de la luz, sin la cual no habría existencia. Se considera el polo opuesto de la luz blanca y contiene todas las potencialidades dentro de ella. Sefirot, las diez emanaciones divinas que componen el cosmos, incluyen tanto aspectos «ligeros» como «oscuros», reflejando la complementariedad entre ellos. Asimismo, en el zoroastrismo, Ahriman, el dios malvado, representa el principio negativo a partir del cual Ahura Mazda, la deidad suprema, creó la creación, haciéndola parte del plan divino.
El cristianismo también reconoce la interacción entre la luz y la oscuridad, con Jesús proclamándose la luz del mundo y sus seguidores como hijos de la luz (Juan 8:12).
Advirtió contra los hipócritas que se esconden en su piedad para servirse a sí mismos y no a la verdadera justicia (Mateo 6: 1-4). En el Islam, Alá crea el universo diciendo «Ser» y «Esto es», la primera palabra es oscuridad antes de crear luz. El Corán describe el viaje nocturno de Mahoma al cielo, donde ve el trono de Dios rodeado de oscuridad, en el cual ninguna luz puede penetrar, enfatizando su naturaleza sagrada (Sura 53: 7-18).
El trabajo en la sombra, una técnica psicológica utilizada para explorar partes ocultas de sí mismo, ha sido influenciado por ideas yonghianas y freudianas sobre la mente inconsciente. Esto incluye aceptar nuestros miedos y dolores en lugar de rechazarlos o reprimirlos, viéndolos como necesarios para el crecimiento personal y la transformación. La ambigüedad se considera decisiva para entenderse a uno mismo y a los demás, reconociendo la complejidad de la realidad en lugar de reducirla a categorías negras y blancas.
En el hinduismo, Kali, la esposa de Shiva, representa tanto la destrucción como la creación, la muerte y el renacimiento, simbolizados por sus cuatro manos que sostienen armas y objetos rituales. Del mismo modo, en el budismo, la naturaleza ilusoria de la realidad se describe a través de la oscuridad y la ignorancia, que por naturaleza no son negativas, sino que son parte del proceso de despertar.
La dualidad divina entre luz y oscuridad refleja la interrelación de los opuestos en la vida, permitiéndonos percibir el mundo en toda su riqueza y misterio. Tomando el lado sombrío de la existencia, aprendemos a integrarlo en nuestras vidas sin negarlo ni proyectarlo a los demás. Esta integración requiere introspección, empatía y compasión que conduzcan a una comprensión más profunda de la humanidad y de nuestro lugar en el espacio.
¿Cómo la reinterpretación de la luz divina incluye la sacralidad de la oscuridad, la ambigüedad y la sombra?
La reinterpretación de la luz divina incluye la inclusión de la sacralidad de la oscuridad, la ambigüedad y las sombras. Esto se debe a que estos elementos a menudo son vistos como opuestos a la luz, pero también pueden ser interdependientes entre sí para el equilibrio y la armonía. La sobreinterpretación sugiere que la luz divina tiene algo más que sus propiedades físicas, como el brillo y la intensidad.