L'oscurità è parte integrante dell'esperienza umana, che non era abbastanza rappresentata nel pensiero religioso a causa del suo legame con il male, il peccato, la paura e la morte.
Molte culture hanno accettato le ombre e il loro ruolo nella creazione e nella vita attraverso rituali, mitologia, poesia e arti visive. In questo articolo considereremo come l'oscurità possa essere compresa come sacra e legata alla luce divina, considerandola una forza complementare che completa la realtà e non la contrappone.
La Bibbia ebraica descrive Dio come il creatore di luce da nulla all'inizio, ma ci sono anche messaggi in cui l'oscurità era presente prima del mondo (Essere 1:2). Il libro di Giobbe parla della maestosa presenza di Dio che riempie i cieli e poi dichiara l'oscurità sulla faccia della profondità (Giobbe 26: 7-14), suggerendo che l'oscurità non è solo mancanza di luce, ma un'entità potente in sé. Questa dualità tra la luce e l'oscurità è evidente nell'ebraismo, nel cristianesimo, nell'Islam e nelle altre religioni, ma spesso viene interpretata come conflitto o opposizione al posto della tensione creativa.
Nella Cabala, tradizione mistica dell'esoterismo ebraico, l'oscurità è considerata un elemento essenziale per la manifestazione della luce senza la quale non esisterebbe alcuna esistenza. È considerato il polo opposto della luce bianca e contiene tutte le potenzialità al suo interno. Sefirot, le dieci emanazioni divine che compongono lo spazio comprendono sia gli aspetti «luminosi» che «oscuri», che riflettono la complementarietà tra loro. Allo stesso modo, nello zoroastrismo, Ahriman, il dio malvagio, è il principio negativo dal quale Ahura Mazda, la divinità suprema, creò la creazione rendendola parte del piano divino.
Il cristianesimo riconosce anche l'interazione tra luce e oscurità, con Gesù che si proclama luce del mondo e i suoi seguaci figli della luce (Giovanni 8:12).
Ha avvertito contro gli ipocriti che si coprono con la loro pietà per servire se stessi e non la vera rettitudine (Matteo 6: 1-4). Nell'Islam, Allah crea l'universo dicendo "Essere" e'È ", la prima parola è l'oscurità prima di creare la luce. Il Corano descrive il viaggio notturno di Maometto nel cielo, dove vede il trono di Dio circondato dalle tenebre, in cui nessuna luce può penetrare, sottolineando la sua natura sacra (Sura 53: 7-18).
Il lavoro ombra, la tecnica psicologica utilizzata per esplorare le parti nascoste di se stessi, è stato influenzato da idee jungiane e freudiane sulla mente inconsapevole. Ciò include l'accettazione delle nostre paure e del dolore, invece di respingerle o sopprimerle, considerandole essenziali per la crescita e la trasformazione personale. L'ambiguità è considerata fondamentale per comprendere se stessi e gli altri, riconoscendo la complessità della realtà, piuttosto che ridurla a categorie nere e bianche.
Nell'induismo, Kali, la moglie di Shiva, è sia la distruzione che la creazione, la morte e la rinascita, simboleggiati con le sue quattro mani, con armi e oggetti rituali. Allo stesso modo, nel buddismo, la natura illusoria della realtà viene descritta attraverso l'oscurità e l'ignoranza, che per loro natura non sono negativi, ma fanno parte del processo di risveglio.
La divina dualità tra luce e oscurità riflette l'interconnessione degli opposti nella vita, permettendoci di percepire il mondo in tutta la sua ricchezza e segreto. Prendendo il lato oscuro dell'esistenza, impariamo a integrarla nella nostra vita senza negare o proiettarla verso gli altri. Questa integrazione richiede l'introspezione, la compassione e la compassione che portano a una migliore comprensione dell'umanità e del nostro posto nello spazio.
Come la ridefinizione della luce divina include la sacralità dell'oscurità, dell'ambiguità e dell'ombra?
La riconversione della luce divina include l'inclusione della sacralità sia dell'oscurità, dell'ambiguità e delle ombre. Questo perché questi elementi sono spesso considerati come opposti alla luce, ma possono anche essere interdipendenti l'uno dall'altro per l'equilibrio e l'armonia. La reinterpretazione suggerisce che la luce divina ha qualcosa di più che le sue proprietà fisiche, come la luminosità e l'intensità.