A escuridão é parte integrante da experiência humana que não foi representada no pensamento religioso devido à sua ligação com o mal, pecado, medo e morte.
Muitas culturas adotaram as sombras e seu papel na criação e na vida através de rituais, mitologia, poesia e artes visuais. Neste artigo, vamos considerar como a escuridão pode ser entendida como sagrada e ligada à luz divina, considerando-a como uma força complementar que complementa a realidade em vez de confrontá-la.
A Bíblia Judaica descreve Deus como criando luz a partir de nada no início, mas também há relatos onde a escuridão estava presente antes do mundo (Ser 1:2). O livro de Job fala da presença majestosa de Deus que enche os céus e depois declara a escuridão na face da profundidade (Job 26: 7-14), sugerindo que a escuridão não é apenas falta de luz, mas uma entidade poderosa em si. Esta dualidade entre luz e escuridão é evidente no judaísmo, cristianismo, islã e outras religiões, mas muitas vezes é interpretada como conflito ou oposição em vez de tensão criativa.
Na Cabala, a tradição mística do esoterismo judeu, a escuridão é vista como um elemento essencial para a manifestação de luz sem a qual não existiria qualquer existência. Ele é considerado o pólo oposto da luz branca e contém todos os potenciais dentro dele. Sefirot, as dez emanações divinas que compõem o espaço incluem os aspectos «claro» e «escuro», refletindo a complementaridade entre eles. Da mesma forma, no zoroastrismo, Ahriman, o Deus mau, é o princípio negativo do qual Ahura Mazda, a divindade suprema, criou a criação, tornando-a parte do plano divino.
O cristianismo também reconhece a interação entre a luz e a escuridão, com Jesus se declarando luz do mundo e seus seguidores filhos da luz (João 8:12).
Ele advertiu contra hipócritas que se encobrem com sua piedade para servir a si mesmos, e não a verdadeira retidão (Mateus 6: 1-4). No Islã, Alá cria um universo dizendo «Ser» e «É», a primeira palavra é escuridão antes de criar luz. O Alcorão descreve a viagem noturna de Maomé ao céu, onde ele vê o trono de Deus cercado pelas trevas, onde nenhuma luz pode entrar, enfatizando sua natureza sagrada (Sura 53: 7-18).
O trabalho obscuro, uma técnica psicológica usada para explorar partes ocultas de si mesma, foi influenciado por ideias jungianas e freudianas sobre a mente inconsciente. Isto inclui a aceitação de nossos medos e dores, em vez de rejeitá-los ou reprimi-los, considerando-os essenciais para o crescimento e transformação pessoal. A ambiguidade é considerada crucial para a compreensão de si e dos outros, reconhecendo a complexidade da realidade, em vez de reduzi-la a categorias negras e brancas.
No hindu, Kali, a esposa de Shiva, é tanto a destruição como a criação, a morte e o renascimento, simbolizados por suas quatro mãos, segurando armas e objetos rituais. Da mesma forma, no budismo, a natureza ilusória da realidade é descrita através da escuridão e da ignorância, que, por sua natureza, não são negativos, mas fazem parte do processo de despertar.
A dualidade divina entre a luz e a escuridão reflete a interconexão entre os opostos na vida, permitindo-nos ver o mundo em toda a sua riqueza e segredo. Ao tomar o lado obscuro da existência, aprendemos a integrá-la na nossa vida sem negá-la ou projetá-la sobre os outros. Esta integração requer auto-análise, compaixão e compaixão que conduzam a uma maior compreensão da humanidade e do nosso lugar no espaço.
Como reinventar a luz divina inclui a sacralidade das trevas, ambiguidade e sombra?
A transformação da luz divina inclui a inclusão da sacralidade tanto das trevas, da ambiguidade e das sombras. Isto porque estes elementos são frequentemente vistos como opostos à luz, mas também podem ser interdependentes uns dos outros para equilíbrio e harmonia. A reinstalação sugere que a luz divina tem mais do que as suas propriedades físicas, tais como a luminosidade e a intensidade.