Les ténèbres font partie intégrante de l'expérience humaine qui a été sous-représentée dans la pensée religieuse en raison de son lien avec le mal, le péché, la peur et la mort.
De nombreuses cultures ont adopté les ombres et leur rôle dans la création et la vie par des rituels, la mythologie, la poésie et les arts visuels. Dans cet article, nous examinerons comment les ténèbres peuvent être comprises comme sacrées et liées à la lumière divine, la considérant comme une force complémentaire qui complète la réalité plutôt que de s'y opposer.
La Bible juive décrit Dieu comme créant la lumière à partir de rien au début, mais il y a aussi des messages où les ténèbres étaient présentes avant l'émergence du monde (Genèse 1:2). Le livre de Job parle de la présence majestueuse de Dieu qui remplit les cieux, puis annonce les ténèbres sur le visage des profondeurs (Job 26: 7-14), suggérant que les ténèbres ne sont pas seulement l'absence de lumière, mais une entité puissante en soi. Cette dualité entre la lumière et les ténèbres est évidente dans le judaïsme, le christianisme, l'islam et d'autres religions, mais elle est souvent interprétée comme un conflit ou une opposition au lieu d'une tension créatrice.
Dans la Kabbale, la tradition mystique de l'ésotérisme juif, l'obscurité est considérée comme un élément nécessaire à la manifestation de la lumière sans laquelle il n'y aurait pas d'existence. Il est considéré comme le pôle opposé de la lumière blanche et contient toutes les possibilités potentielles à l'intérieur de celle-ci. Sefirot, les dix émanations divines qui composent le cosmos, comprennent à la fois des aspects « lumineux » et « sombre », reflétant la complémentarité entre eux. De même, dans le zoroastrisme, Ahriman, le dieu méchant, représente le principe négatif à partir duquel Ahura Mazda, la déité suprême, a créé la création en la faisant partie du plan divin.
Le christianisme reconnaît également l'interaction entre la lumière et les ténèbres, Jésus se proclamant la lumière du monde et ses disciples les enfants de la lumière (Jean 8:12).
Il a mis en garde contre les hypocrites qui se cachent derrière leur piété pour se servir eux-mêmes, pas la vraie justice (Matthieu 6: 1-4). Dans l'Islam, Allah crée l'univers en disant « Être » et « C'est », le premier mot est l'obscurité avant de créer la lumière. Le Coran décrit le voyage nocturne de Mahomet au ciel, où il voit le trône de Dieu entouré de ténèbres dans lesquelles aucune lumière ne peut pénétrer, soulignant sa nature sacrée (Sourate 53: 7-18).
Le travail de l'ombre, technique psychologique utilisée pour explorer les parties cachées de lui-même, a été influencé par les idées jungiennes et freudiennes sur l'inconscient. Cela implique d'accepter nos peurs et nos douleurs au lieu de les rejeter ou de les réprimer, les considérant comme nécessaires à la croissance et à la transformation personnelles. L'ambiguïté est considérée comme décisive pour la compréhension de soi-même et des autres, reconnaissant la complexité de la réalité plutôt que de la réduire à des catégories noires et blanches.
Dans l'hindouisme, Kali, épouse de Shiva, représente à la fois la destruction et la création, la mort et la renaissance, symbolisées par ses quatre mains qui tiennent des armes et des objets rituels. De même, dans le bouddhisme, la nature illusoire de la réalité est décrite à travers les ténèbres et l'ignorance, qui ne sont pas par nature négatives, mais font partie du processus d'éveil.
La dualité divine entre la lumière et les ténèbres reflète l'interdépendance des opposés dans la vie, nous permettant de percevoir le monde dans toute sa richesse et son mystère. En prenant le côté obscur de l'existence, nous apprenons à l'intégrer dans notre vie sans la nier ni la projeter sur les autres. Cette intégration exige l'introspection, l'empathie et la compassion, conduisant à une compréhension plus profonde de l'humanité et de notre place dans l'espace.
Comment la réinterprétation de la lumière divine implique-t-elle la sacralité des ténèbres, de l'ambiguïté et de l'ombre ?
La réinterprétation de la lumière divine implique l'inclusion de la sacralité des ténèbres, de l'ambiguïté et des ombres. C'est parce que ces éléments sont souvent considérés comme opposés à la lumière, mais peuvent également être interdépendants les uns des autres pour l'équilibre et l'harmonie. La réinterprétation suggère que la lumière divine a plus que ses propriétés physiques, telles que la luminosité et l'intensité.