Teoría Queer es un movimiento intelectual surgido a finales del siglo XX de comunidades gays y lesbianas. Desafía los discursos dominantes de la sexualidad, la identidad de género y las normas sociales relativas a la naturaleza humana. El Pensamiento Posthumanista, por otro lado, trata sobre las relaciones entre los seres humanos y la tecnología y su impacto en la existencia humana.
La intersección entre Queer Theory y Posthumanist Thought ha llevado a una redefinición de las nociones tradicionales de encarnación, conciencia y relacionalidad. En este artículo voy a hablar de cómo estas dos teorías han contribuido a una nueva forma de pensar sobre uno mismo, la subjetividad y las relaciones.
Encarnación
La encarnación se refiere a la manifestación física de su personalidad a través del cuerpo. La teoría queer cuestiona la noción de que existe una comprensión unificada, estable y universal de la encarnación. En cambio, afirma formas múltiples, fluidas y no binarias de encarnación. Este punto de vista reconoce que los cuerpos están construidos socialmente y formados por contextos culturales, políticos e históricos.
El cuerpo puede ser visto como un lugar de resistencia a las estructuras opresivas o como una herramienta para arrebatar las relaciones de poder hegemónicas.
El posthumanismo amplía este concepto cuestionando la propia distinción entre entidades humanas y no humanas. La perspectiva posthumanista rechaza el antropocentrismo -la creencia de que los seres humanos son superiores a todas las demás formas de vida- y en cambio enfatiza la interdependencia y simbiosis entre los diferentes organismos. Este enfoque sugiere que nuestros cuerpos pueden no estar separados del medio ambiente, sino que están indisolublemente unidos a él. Así, la encarnación se convierte en un fenómeno ecológico donde las fronteras entre uno mismo y otros se vuelven borrosas.
Tanto la teoría queer como el posthumanismo desafían la idea de que la encarnación es fija y estática. Afirman que la encarnación está cambiando constantemente, formada por fuerzas sociales, políticas y tecnológicas.
Sugieren que la encarnación es relacional e intersubjetiva, es decir, no se puede entender sin tener en cuenta su relación con los demás. En otras palabras, la encarnación es un proceso de formación con otros, donde las personalidades y subjetividades son continuamente construidas y revisadas conjuntamente.
Conciencia
La conciencia se refiere a la conciencia de uno mismo y de su entorno. La teoría queer desafía la comprensión tradicional de la conciencia, que a menudo se asocia con la heterosexualidad y la identidad cisgénero. Presenta argumentos a favor de formas múltiples, fluidas y diversas de conciencia, incluso fuera de las categorías binarias de género.
La teoría queer reconoce la existencia de identidades transgénero, no binarias y agender, así como la posibilidad de estados alternativos de conciencia como la pansexualidad o la poliamoria.
El posthumanismo amplía aún más esta comprensión, cuestionando la naturaleza de la conciencia misma. La perspectiva posthumanista rechaza la suposición de que la conciencia humana es única o superior a otras formas de conciencia. En cambio, enfatiza la naturaleza común de la conciencia entre especies, incluso máquinas, y propone nuevos modelos de conciencia basados en la complejidad, la ocurrencia y la evolución. Este enfoque sugiere que la conciencia no es lo que los individuos poseen, sino más bien una propiedad emergente de los sistemas dinámicos.
Ambas teorías desafían la idea de que la conciencia se relaciona por naturaleza con la biología humana o la estructura cerebral. En cambio, sostienen que la conciencia es una construcción social, cultural y tecnológica que puede tomar diversas formas.
Sugieren que la conciencia es relacional, es decir, que no se puede entender sin tener en cuenta su relación con los demás. En otras palabras, la conciencia está siempre en diálogo con el entorno, formada por contextos sociales y construida conjuntamente a través de la interacción.
Relationality
Relationality se refiere a cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los demás y a nuestro entorno. La teoría queer desafía los modelos tradicionales de intimidad y relaciones que a menudo se asociaban con la heterosexualidad y la monogamia. Presenta argumentos a favor de múltiples, variables y variados modos de relación, incluyendo la poliamoria, las relaciones abiertas y la no monogamia.
La teoría queer reconoce la existencia de parejas del mismo sexo, identidades no binarias y estructuras familiares alternativas.
El posthumanismo también desafía la comprensión tradicional de las relaciones, especialmente las que se centran en torno a las personas como separadas de su entorno. Propone nuevos modelos de interdependencia y simbiosis, donde los organismos se ven como parte de las redes de relaciones ecológicas. Este enfoque sugiere que todas las formas de vida están conectadas a través de complejas redes de interdependencia y que incluso las máquinas pueden participar en estas redes.
Ambas teorías desafían la suposición de que las relaciones son estáticas o fijas. En cambio, afirman que las relaciones son dinámicas, constantemente revisadas y desarrolladas a través de la interacción. Así, las relaciones están siempre ya en un movimiento formado por dinámicas de poder, estructuras políticas y contextos históricos.
Sugieren que las relaciones no son simplemente entre dos personas, sino que incluyen sistemas de poder y poder más grandes, como el capitalismo o el patriarcado.
La intersección entre la teoría queer y el pensamiento póstumo llevó a una revisión de la encarnación, la conciencia y la relación. Estas dos teorías cuestionan las suposiciones tradicionales sobre el yo, la subjetividad y las relaciones, y proponen nuevas formas de pensar sobre ellas. Destacando la naturaleza relacional de la identidad y la conciencia, ambas teorías ofrecen una visión crítica de los discursos dominantes de la sexualidad y el género.
Nos invitan a replantearnos nuestro lugar en el mundo y reconocer la interrelación de las entidades humanas y no humanas.
¿Cómo se cruza la teoría queer con el pensamiento póstumo para reinterpretar la encarnación, la conciencia y las relaciones?
La teoría queer subraya que las identidades de género se construyen a través de normas sociales y prácticas culturales que pueden no ser fijas o naturales, pero pueden cambiar con el tiempo y en diferentes culturas. Esto significa que no hay un núcleo esencial de «ser» que sea cierto para todos los seres humanos, como afirman algunos posthumanistas. En cambio, siempre nos hemos enredado en complejas redes de relaciones intersubjetivas con otras personas e inhumanos.