Qir-teoria è un movimento intellettuale nato alla fine del ventesimo secolo dalle comunità gay e lesbiche. Sfida i discussi dominanti della sessualità, dell'identità di genere e delle norme sociali che riguardano la natura umana. Posthumanist Thought, d'altra parte, si occupa delle relazioni tra le persone e la tecnologia e del loro impatto sull'esistenza umana.
L'intersezione tra Queer Theory e Posthumanist Thought ha portato a rivedere i concetti tradizionali di incarnazione, coscienza e relazionalità. In questo articolo parlerò di come queste due teorie hanno contribuito a un nuovo modo di pensare se stessi, la soggettività e le relazioni.
Incarnazione
L'incarnazione si riferisce alla manifestazione fisica della propria personalità attraverso il corpo. La teoria di Quir mette in discussione l'idea che ci sia una comprensione unica, stabile e universale dell'incarnazione. Invece sostiene forme di incarnazione multiple, fluide e non. Questo punto di vista riconosce che i corpi sono socialmente costruiti e formati da contesti culturali, politici e storici.
Il corpo può essere visto come un luogo di resistenza alle strutture dispotiche o come uno strumento per creare relazioni di potere egemonico.
Il postgumanismo estende questo concetto, mettendo in discussione la differenza tra esseri umani e non umani. La prospettiva postgumanistica respinge l'antropocentrismo - la convinzione che le persone siano superiori a tutte le altre forme di vita - e invece sottolinea l'interdipendenza e la simbiosi tra i vari organismi. Questo approccio suggerisce che i nostri corpi potrebbero non essere separati dall'ambiente, ma piuttosto essere indissolubilmente legati a esso. Così l'incarnazione diventa un fenomeno ecologico, dove i confini tra loro e gli altri diventano sfocati.
Sia la teoria queer che il post-umanismo sfidano l'idea che l'incarnazione sia fissa e statica. Sostengono che l'incarnazione è in continua evoluzione, formata da forze sociali, politiche e tecnologiche.
Suggeriscono che l'incarnazione sia relazionale e intersubbiale, cioè che non sia comprensibile senza considerare la sua relazione con gli altri. In altre parole, l'incarnazione è un processo di sviluppo con gli altri, dove personalità e soggettività vengono costantemente progettate e riviste.
Coscienza
La coscienza si riferisce alla consapevolezza di se stessa e del proprio ambiente. Una teoria che sfida la comprensione tradizionale della coscienza, spesso associata all'eterosessualità e all'identità cisgendera. Essa fornisce argomenti a favore di molteplici, fluidi e diversi modi di coscienza, anche al di fuori delle categorie binarie di genere.
Qir-Teoria riconosce l'esistenza di identità transessuali, non e agender e la possibilità di stati alternativi alla coscienza, come pansessualità o poliamoria.
Il post-umanismo espande ulteriormente questa comprensione, mettendo in discussione la natura della coscienza stessa. La prospettiva postumanistica respinge il presupposto che la coscienza umana sia unica o superiore ad altre forme di coscienza. Invece, sottolinea la natura comune della coscienza tra le specie, anche le macchine, e propone nuovi modelli di coscienza basati sulla complessità, sull'emergere e sull'evoluzione. Questo approccio suggerisce che la coscienza non è ciò che possiedono gli individui, ma piuttosto la proprietà emergente dei sistemi dinamici.
Entrambe le teorie sfidano l'idea che la coscienza sia per natura legata alla biologia umana o alla struttura del cervello. Invece sostengono che la coscienza è un design sociale, culturale e tecnologico che può assumere forme diverse.
Suggeriscono che la coscienza sia relazionale, il che significa che non può essere compresa senza considerare la sua relazione con gli altri. In altre parole, la coscienza è sempre in dialogo con l'ambiente, formato da contesti sociali e costruito insieme attraverso l'interazione.
Relationality
Relationality si riferisce a noi stessi, agli altri e al nostro ambiente. La teoria del queer sfida i modelli tradizionali di intimità e relazioni che spesso sono stati associati all'eterosessualità e alla monogamia. Essa fornisce argomenti a favore di modi multipli, mutevoli e diversificati di relazione, tra cui poliammoria, relazioni aperte e non monogamia.
Quire-Teoria riconosce l'esistenza di coppie omosessuali, identità non banali e strutture familiari alternative.
Il post-ghumanismo sfida anche la comprensione tradizionale delle relazioni, in particolare quelle che si concentrano intorno alle persone come individui del loro ambiente. Offre nuovi modelli di interdipendenza e simbiosi, dove gli organismi sono considerati parte delle reti ambientali delle relazioni. Questo approccio suggerisce che tutte le forme di vita sono collegate attraverso reti complesse di interdipendenza e che anche le macchine possono partecipare a queste reti.
Entrambe le teorie sfidano il presupposto che le relazioni siano statiche o fisse. Invece sostengono che le relazioni sono dinamiche, costantemente riviste e create attraverso l'interazione. Le relazioni sono quindi sempre in un movimento formato da dinamiche di potere, strutture politiche e contesti storici.
Suggeriscono che le relazioni non siano semplici tra due persone, ma piuttosto includono sistemi di potere e potere più grandi, come il capitalismo o il patriarcato.
L'intersezione tra la teoria dei queer e il pensiero post mortem ha portato alla revisione dell'incarnazione, della coscienza e della relazione. Queste due teorie mettono in discussione i presupposti tradizionali su se stessi, la soggettività e le relazioni e offrono nuovi modi di pensare a loro. Sottolineando la natura relazionale dell'identità e della coscienza, entrambe le teorie offrono una visione critica dei discussi dominanti della sessualità e del gender.
Ci suggeriscono di ripensare il nostro posto nel mondo e riconoscere l'interconnessione tra esseri umani e non umani.
Come si incrocia la teoria dei queer con il pensiero post mortem per ripensare l'incarnazione, la coscienza e le relazioni?
Qir-teoria sottolinea che le identità di genere sono costruite attraverso norme sociali e pratiche culturali che possono non essere fisse o naturali, ma possono cambiare nel tempo e in culture diverse. Ciò significa che non esiste un nucleo essenziale di «esistenza», che è vero per tutti gli esseri umani, come sostengono alcuni postgumanisti. Invece, siamo sempre stati confusi in complesse reti di relazioni tra persone e inumani.