Queer teorisi, yirminci yüzyılın sonlarında gey ve lezbiyen topluluklarından ortaya çıkan entelektüel bir harekettir. Cinsellik, cinsiyet kimliği ve insan doğası ile ilgili sosyal normların baskın söylemlerine meydan okuyor. Posthümanist Düşünce ise insan ve teknoloji arasındaki ilişkiyi ve bunların insan varlığı üzerindeki etkilerini ele alır. Queer Teorisi ve Posthumanist Düşünce arasındaki kesişme, geleneksel enkarnasyon, bilinç ve görelilik kavramlarının gözden geçirilmesine yol açmıştır. Bu yazıda, bu iki teorinin kendisi, öznelliği ve ilişkileri hakkında yeni bir düşünme biçimine nasıl katkıda bulunduğu hakkında konuşacağım.
Enkarnasyon
Enkarnasyon, kişinin kişiliğinin beden aracılığıyla fiziksel ifadesini ifade eder. Queer teorisi, tek, istikrarlı ve evrensel bir enkarnasyon anlayışı olduğu fikrine meydan okur. Bunun yerine, enkarnasyonun çoklu, akışkan ve ikili olmayan formlarını ileri sürer. Bu görüş, bedenlerin sosyal olarak inşa edildiğini ve kültürel, politik ve tarihsel bağlamlar tarafından şekillendirildiğini kabul eder. Beden, baskıcı yapılara karşı bir direniş yeri veya hegemonik güç ilişkilerini devirmek için bir araç olarak görülebilir. Posthumanizm, insan ve insan dışı varlıklar arasındaki ayrımı sorgulayarak bu kavramı genişletir. Post-hümanist bakış açısı, antroposentrizmi - insanların diğer tüm yaşam formlarından üstün olduğu inancını - reddeder ve bunun yerine farklı organizmalar arasındaki karşılıklı bağımlılığı ve simbiyozu vurgular. Bu yaklaşım, vücudumuzun çevreden ayrı olmayabileceğini, aksine ayrılmaz bir şekilde onunla bağlantılı olabileceğini göstermektedir. Böylece, düzenleme, kendileri ve diğerleri arasındaki sınırların bulanıklaştığı ekolojik bir fenomen haline gelir. Hem queer teorisi hem de posthumanizm, düzenlemenin sabit ve statik olduğu fikrine meydan okuyor. Enkarnasyonun sürekli değiştiğini, sosyal, politik ve teknolojik güçler tarafından şekillendirildiğini savunuyorlar. Enkarnasyonun ilişkisel ve intersubjective olduğunu, yani başkalarıyla olan ilişkisini dikkate almadan anlaşılamayacağını öne sürüyorlar. Başka bir deyişle, bedenlenme, kişiliklerin ve öznelliklerin sürekli olarak birlikte inşa edildiği ve yeniden incelendiği başkalarıyla birlikte olma sürecidir.
Bilinç
Bilinç, kişinin kendisinin ve çevresinin farkındalığını ifade eder. Queer teorisi, genellikle heteroseksüellik ve cisgender kimliğiyle ilişkilendirilen geleneksel bilinç anlayışına meydan okur. İkili cinsiyet kategorilerinin ötesinde de dahil olmak üzere çoklu, akışkan ve çeşitli bilinç modlarını savunuyor. Queer teorisi, transseksüel, ikili olmayan ve agender kimliklerin varlığını ve panseksüellik veya poliamory gibi alternatif bilinç durumlarının olasılığını tanır. Posthumanizm, bilincin doğasını sorgulayarak bu anlayışı daha da genişletir. Post-hümanist bakış açısı, insan bilincinin diğer bilinç biçimlerinden benzersiz veya üstün olduğu varsayımını reddeder. Bunun yerine, türler, hatta makineler arasındaki bilincin genel doğasını vurgular ve karmaşıklığa, ortaya çıkmaya ve evrime dayanan yeni bilinç modelleri önerir. Bu yaklaşım, bilincin bireylerin sahip olduğu bir şey değil, dinamik sistemlerin ortaya çıkan bir özelliği olduğunu göstermektedir. Her iki teori de bilincin doğal olarak insan biyolojisi veya beyin yapısı ile ilişkili olduğu fikrine meydan okuyor. Bunun yerine, bilincin birçok biçim alabilen sosyal, kültürel ve teknolojik bir yapı olduğunu savunuyorlar. Bilincin ilişkisel olduğunu, yani başkalarıyla olan ilişkisini dikkate almadan anlaşılamayacağını öne sürüyorlar. Başka bir deyişle, bilinç her zaman zaten çevreyle diyalog halindedir, sosyal bağlamlarla şekillenir ve etkileşim yoluyla birlikte inşa edilir.
İlişkisellik
İlişkisellik, kendimize, başkalarına ve çevremize nasıl davrandığımızı ifade eder.Queer teorisi, genellikle heteroseksüellik ve tek eşlilik ile ilişkilendirilen geleneksel yakınlık ve ilişki modellerine meydan okur. Poliamori, açık ilişkiler ve tek eşlilik dahil olmak üzere çoklu, değişken ve çeşitli ilişki modlarını savunur. Queer teorisi, aynı cinsiyetten çiftlerin, ikili olmayan kimliklerin ve alternatif aile yapılarının varlığını tanır. Posthumanizm ayrıca geleneksel ilişki anlayışına, özellikle de çevrelerinden ayrı olarak insanların etrafında toplananlara meydan okur. Organizmaların ekolojik ilişki ağlarının bir parçası olarak görüldüğü yeni karşılıklı bağımlılık ve simbiyoz modelleri sunar. Bu yaklaşım, tüm yaşam formlarının karmaşık karşılıklı bağımlılık ağları aracılığıyla birbirine bağlı olduğunu ve makinelerin bile bu ağlara katılabileceğini varsayar. Her iki teori de ilişkilerin statik veya sabit olduğu varsayımına meydan okuyor. Bunun yerine, ilişkilerin dinamik olduğunu, sürekli olarak gözden geçirildiğini ve etkileşim yoluyla inşa edildiğini savunuyorlar. Bu nedenle, ilişkiler her zaman hareket halindedir, güç dinamikleri, siyasi yapılar ve tarihsel bağlamlar tarafından şekillendirilir. İlişkinin sadece iki kişi arasında olmadığını, bunun yerine kapitalizm veya ataerkillik gibi daha büyük güç ve otorite sistemlerini içerdiğini öne sürüyorlar. Queer teorisi ve ölümünden sonra düşünce arasındaki kesişme, enkarnasyon, bilinç ve tutumun yeniden gözden geçirilmesine yol açmıştır. Bu iki teori, benlik, öznellik ve ilişkiler hakkındaki geleneksel varsayımlara meydan okur ve onlar hakkında yeni düşünme yolları önerir. Kimlik ve bilincin ilişkisel doğasını vurgulayan her iki teori de cinsellik ve cinsiyetin baskın söylemlerine eleştirel bir bakış sunuyor. Bizi dünyadaki yerimizi yeniden düşünmeye ve insan ve insan olmayan varlıkların birbirine bağlılığını tanımaya davet ediyorlar.
Queer teorisi, enkarnasyon, bilinç ve ilişkileri yeniden çerçevelemek için ölümünden sonra düşünceyle nasıl kesişir?
Queer teorisi, toplumsal cinsiyet kimliklerinin sabit veya doğal olmayan, ancak zaman içinde ve kültürler arasında değişebilen sosyal normlar ve kültürel uygulamalar yoluyla inşa edildiğini vurgular. Bu, bazı post-hümanistlerin iddia ettiği gibi, tüm insanlar için geçerli olan "varlığın" temel bir çekirdeği olmadığı anlamına gelir. Bunun yerine, her zaman zaten diğer insanlarla ve nainsanlarla karmaşık intersubject ilişkiler ağlarına karışmış durumdayız.