نظرية الكوير هي حركة فكرية ظهرت في أواخر القرن العشرين من مجتمعات المثليين والمثليات. إنه يتحدى الخطابات السائدة في الحياة الجنسية والهوية الجنسانية والمعايير الاجتماعية المتعلقة بالطبيعة البشرية. من ناحية أخرى، يتعامل فكر ما بعد الإنسانية مع العلاقة بين البشر والتكنولوجيا وتأثيرها على الوجود البشري. أدى التقاطع بين نظرية الكوير والفكر ما بعد الإنساني إلى مراجعة المفاهيم التقليدية للتجسد والوعي والنسبية. في هذا المقال، سأتحدث عن كيف ساهمت هاتان النظريتان في طريقة جديدة للتفكير في الذات والذاتية والعلاقات.
التجسد
التجسد يشير إلى التعبير الجسدي لشخصية المرء من خلال الجسم. تتحدى نظرية الكوير فكرة وجود فهم واحد ومستقر وعالمي للتجسد. بدلاً من ذلك، يؤكد على أشكال متعددة وسائلة وغير ثنائية من التجسد. ويعترف هذا الرأي بأن الهيئات تُبنى وتشكل اجتماعياً بواسطة سياقات ثقافية وسياسية وتاريخية.
يمكن اعتبار الجسم مكانًا لمقاومة الهياكل القمعية أو كأداة للإطاحة بعلاقات القوة المهيمنة.
توسع ما بعد الإنسانية هذا المفهوم من خلال التشكيك في التمييز بين الكيانات البشرية وغير البشرية. يرفض منظور ما بعد الإنسانية مركزية الإنسان - الاعتقاد بأن البشر يتفوقون على جميع أشكال الحياة الأخرى - وبدلاً من ذلك يؤكد على الاعتماد المتبادل والتعايش بين الكائنات الحية المختلفة. يشير هذا النهج إلى أن أجسادنا قد لا تكون منفصلة عن البيئة، بل مرتبطة بها بشكل لا ينفصم. وبالتالي، يصبح التجسيد ظاهرة بيئية، حيث تصبح الحدود بينهم وبين الآخرين غير واضحة.
يتحدى كل من نظرية الكوير وما بعد الإنسانية فكرة أن التجسيد ثابت وثابت. وهم يجادلون بأن التجسد يتغير باستمرار، وتشكله القوى الاجتماعية والسياسية والتكنولوجية.
يقترحون أن التجسد علائقي وغير قضائي، مما يعني أنه لا يمكن فهمه دون النظر في علاقته بالآخرين. بعبارة أخرى، التجسيد هو عملية تصبح مع الآخرين، حيث يتم باستمرار بناء الشخصيات والذاتية وإعادة دراستها.
الوعي
الوعي يشير إلى وعي المرء ومحيطه. تتحدى نظرية الكوير الفهم التقليدي للوعي، والذي غالبًا ما يرتبط بالمغايرة الجنسية وهوية الجنس. إنه ينادي بأنماط متعددة وسائلة ومتنوعة من الوعي، بما في ذلك ما وراء الفئات الثنائية بين الجنسين.
تعترف نظرية كوير بوجود هويات المتحولين جنسياً وغير الثنائية والجنسية، فضلاً عن إمكانية وجود حالات بديلة للوعي، مثل pansexuality أو تعدد الزوجات.
توسع ما بعد الإنسانية هذا الفهم من خلال التشكيك في طبيعة الوعي نفسه. يرفض منظور ما بعد الإنسانية افتراض أن الوعي البشري فريد أو متفوق على أشكال الوعي الأخرى. بدلاً من ذلك، يؤكد على الطبيعة العامة للوعي بين الأنواع، وحتى الآلات، ويقترح نماذج جديدة للوعي بناءً على التعقيد والظهور والتطور. يشير هذا النهج إلى أن الوعي ليس شيئًا يمتلكه الأفراد، بل هو خاصية ناشئة للأنظمة الديناميكية. تتحدى كلتا النظريتين فكرة أن الوعي مرتبط بطبيعته ببيولوجيا الإنسان أو بنية الدماغ. وبدلاً من ذلك، يجادلون بأن الوعي هو بناء اجتماعي وثقافي وتكنولوجي يمكن أن يتخذ أشكالًا عديدة. يقترحون أن الوعي علائقي، بمعنى أنه لا يمكن فهمه دون التفكير في علاقته بالآخرين. بعبارة أخرى، الوعي دائمًا ما يكون بالفعل في حوار مع البيئة، وتشكله السياقات الاجتماعية ويتم بناؤه معًا من خلال التفاعل.
العلاقة
تشير العلاقة إلى كيفية تعاملنا مع أنفسنا والآخرين وبيئتنا.تتحدى نظرية الكوير النماذج التقليدية للحميمية والعلاقات التي غالبًا ما ترتبط بالمغايرة الجنسية والزواج الأحادي. وهو ينادي بأنماط متعددة ومتغيرة ومتنوعة من العلاقات، بما في ذلك تعدد الزوجات والعلاقات المفتوحة وعدم الزواج الأحادي.
تعترف نظرية كوير بوجود أزواج من نفس الجنس، وهويات غير ثنائية، وهياكل عائلية بديلة.
تتحدى ما بعد الإنسانية أيضًا الفهم التقليدي للعلاقات، خاصة تلك التي تتمحور حول الأشخاص على أنها منفصلة عن محيطهم. يقدم نماذج جديدة للترابط والتعايش، حيث يُنظر إلى الكائنات الحية كجزء من شبكات العلاقات البيئية. يفترض هذا النهج أن جميع أشكال الحياة متصلة من خلال شبكات معقدة من الاعتماد المتبادل وأنه حتى الآلات يمكنها المشاركة في هذه الشبكات.
تتحدى كلتا النظريتين افتراض أن العلاقات ثابتة أو ثابتة. بدلاً من ذلك، يجادلون بأن العلاقات ديناميكية، ويتم مراجعتها باستمرار وبنائها من خلال التفاعل. وبالتالي، فإن العلاقات دائمًا ما تكون متحركة بالفعل، وتتشكل من ديناميكيات السلطة والهياكل السياسية والسياقات التاريخية. يقترحون أن العلاقة ليست بين شخصين فقط، بل تنطوي على أنظمة أكبر للسلطة والسلطة، مثل الرأسمالية أو النظام الأبوي.
أدى التقاطع بين نظرية الكوير والفكر بعد وفاته إلى إعادة النظر في التجسد والوعي والموقف. تتحدى هاتان النظريتان الافتراضات التقليدية حول الذاتية والذاتية والعلاقات وتقترحان طرقًا جديدة للتفكير فيها. مع التأكيد على الطبيعة العلائقية للهوية والوعي، تقدم كلتا النظريتين نظرة نقدية على الخطابات السائدة للجنس والجنس. يدعوننا إلى إعادة التفكير في مكاننا في العالم والاعتراف بالترابط بين الكيانات البشرية وغير البشرية.
كيف تتقاطع نظرية الكوير مع التفكير بعد وفاته لإعادة صياغة التجسد والوعي والعلاقات ؟
تؤكد نظرية كوير أن الهويات الجنسانية يتم بناؤها من خلال الأعراف الاجتماعية والممارسات الثقافية التي قد لا تكون ثابتة أو طبيعية، ولكنها قد تتغير بمرور الوقت وعبر الثقافات. هذا يعني أنه لا يوجد جوهر أساسي لـ «الوجود»، وهو ما ينطبق على جميع الناس، كما يزعم بعض دعاة ما بعد الإنسانية. بدلاً من ذلك، نحن دائمًا متورطون بالفعل في شبكات معقدة من العلاقات المتداخلة مع أشخاص آخرين وغير إنسانيين.