A teoria quir é um movimento intelectual que surgiu no final do século XX de comunidades gays e lésbicas. Ele desafia os discursivos dominantes de sexualidade, identidade de gênero e normas sociais relativas à natureza humana. O Posthumanist Thought, por outro lado, trata das relações entre as pessoas e a tecnologia e seus efeitos sobre a existência humana.
A interseção entre o Queer Theory e o Posthumanist Thought levou a uma revisão das noções tradicionais de encarnação, consciência e relatividade. Neste artigo, eu explico como essas duas teorias contribuíram para um novo modo de pensar sobre si mesmo, subjetividade e relacionamentos.
Encarnação
Encarnação refere-se à sua personalidade física através do corpo. A teoria do Quiru questiona a ideia de que existe uma compreensão unificada, estável e universal da encarnação. Em vez disso, ele afirma formas múltiplas, fluentes e não imediatas de encarnação. Este ponto de vista reconhece que os corpos são socialmente concebidos e formados por contextos culturais, políticos e históricos.
O corpo pode ser visto como um local de resistência a estruturas despóticas ou como uma ferramenta para alinhar relações de poder hegemônicas.
O pós-humanismo expande este conceito para questionar a própria distinção entre seres humanos e não humanos. A perspectiva pós-humanista rejeita o antropocentrismo - a crença de que as pessoas superam todas as outras formas de vida - e, em vez disso, enfatiza a interdependência e a simbiose entre os diferentes organismos. Esta abordagem sugere que os nossos corpos podem não estar separados do ambiente, mas estar intrinsecamente ligados a ele. Assim, a encarnação torna-se um fenômeno ecológico, onde os limites entre si e os outros se tornam desconexos.
Tanto a teoria quir quanto o pós-humanismo desafiam a ideia de que a encarnação é fixa e estática. Eles afirmam que a encarnação está em constante mudança, moldada por forças sociais, políticas e tecnológicas.
Eles sugerem que a encarnação é relacional e intersubjetiva, o que significa que não pode ser compreendida sem considerar a sua relação com os outros. Em outras palavras, a encarnação é um processo de criação com os outros, onde as identidades e subjetividades são constantemente construídas e revisadas em conjunto.
Consciência
Consciência se refere à conscientização de si mesmo e do seu ambiente. A teoria quir desafia a compreensão tradicional da consciência, muitas vezes associada à heterossexualidade e à identidade cisgênera. Ele apresenta argumentos a favor de formas múltiplas, fluentes e variadas de consciência, inclusive fora das categorias binárias de gênero.
A teoria de queer reconhece a existência de identidades transgêneros, não governamentais e agêndoras, bem como a possibilidade de estados alternativos de consciência, tais como a pansexualidade ou a poliamoria.
O pós-humanismo amplia ainda mais essa compreensão, questionando a natureza da própria consciência. A perspectiva pós-humanista rejeita a suposição de que a consciência humana é única ou superior a outras formas de consciência. Em vez disso, ele enfatiza a natureza geral da consciência entre as espécies, mesmo as máquinas, e propõe novos modelos de consciência baseados na complexidade, ocorrência e evolução. Esta abordagem sugere que a consciência não é algo que os indivíduos possuem, mas sim uma propriedade emergente de sistemas dinâmicos.
Ambas as teorias desafiam a ideia de que a consciência está, por natureza, ligada à biologia humana ou estrutura cerebral. Em vez disso, eles afirmam que a consciência é um projeto social, cultural e tecnológico que pode tomar várias formas.
Eles sugerem que a consciência é relacional, ou seja, não pode ser compreendida, não considerando a sua relação com os outros. Em outras palavras, a consciência está sempre em diálogo com o ambiente, formado por contextos sociais e construído em conjunto através da interação.
Relationality
Relationality se refere à forma como tratamos nós mesmos, os outros e o nosso ambiente. A teoria de queer desafia os modelos tradicionais de intimidade e relacionamentos, que muitas vezes eram associados à heterossexualidade e à monogamia. Apresenta argumentos a favor de formas múltiplas, voláteis e variadas de relacionamento, incluindo poliamoria, relações abertas e não-monogamia.
A teoria de queer reconhece a existência de casais do mesmo sexo, identidades não governamentais e estruturas alternativas da família.
O pós-humanismo também desafia a compreensão tradicional das relações, especialmente aquelas que se concentram em torno das pessoas como individuais de seu ambiente. Ele propõe novos modelos de interdependência e simbiose, onde os organismos são considerados como parte de redes ecológicas de relacionamento. Esta abordagem sugere que todas as formas de vida estão conectadas através de complexas redes de interdependência e que até as máquinas podem participar nestas redes.
Ambas as teorias desafiam a suposição de que as relações são estáticas ou fixas. Em vez disso, eles afirmam que as relações são dinâmicas, constantemente reavaliadas e estabelecidas através da interação. Assim, as relações estão sempre em um movimento formado por dinâmicas de poder, estruturas políticas e contextos históricos.
Eles sugerem que as relações não são apenas entre duas pessoas, mas incluem sistemas maiores de poder e poder, como o capitalismo ou o patriarcado.
O cruzamento entre a teoria queer e o pensamento pós-mortem levou a uma revisão da encarnação, da consciência e da relação. Estas duas teorias questionam as suposições tradicionais sobre si mesmas, a subjetividade e as relações e oferecem novas formas de pensar sobre elas. Enfatizando a natureza relacional da identidade e da consciência, ambas as teorias oferecem uma visão crítica dos discursos dominantes da sexualidade e do gênero.
Eles nos propõem repensar o nosso lugar no mundo e reconhecer a interconexão de entidades humanas e não humanas.
Como é que a teoria queer se cruza com o pensamento pós-mortem para repensar a encarnação, a consciência e as relações?
A teoria do quir sublinha que as identidades de gênero são construídas através de normas sociais e práticas culturais que podem não ser fixas ou naturais, mas podem mudar ao longo do tempo e em diferentes culturas. Isso significa que não existe um núcleo substancial de «existência», que é válido para todas as pessoas, como alguns pós-humanistas afirmam. Em vez disso, estamos sempre confusos em redes complexas de relações intercomunitárias com outras pessoas e não-humanos.