Квир-теория - интеллектуальное движение, возникшее в конце двадцатого века из сообществ геев и лесбиянок. Он бросает вызов доминирующим дискурсам сексуальности, гендерной идентичности и социальным нормам, касающимся человеческой природы. Posthumanist Thought, с другой стороны, занимается отношениями между людьми и технологиями и их влиянием на человеческое существование.
Пересечение между Queer Theory и Posthumanist Thought привело к пересмотру традиционных представлений о воплощении, сознании и реляционности. В этой статье я расскажу о том, как эти две теории способствовали новому образу мышления о себе, субъективности и отношениях.
Воплощение
Воплощение относится к физическому проявлению своей личности через тело. Квир-теория ставит под сомнение представление о том, что существует единое, стабильное и универсальное понимание воплощения. Вместо этого он утверждает множественные, текучие и небинарные формы воплощения. Эта точка зрения признает, что тела социально сконструированы и сформированы культурными, политическими и историческими контекстами.
Тело можно рассматривать как место сопротивления деспотичным структурам или как инструмент для ниспровержения гегемонистских властных отношений.
Постгуманизм расширяет эту концепцию, ставя под сомнение само различие между человеческими и нечеловеческими сущностями. Постгуманистическая перспектива отвергает антропоцентризм - веру в то, что люди превосходят все другие формы жизни - и вместо этого подчеркивает взаимозависимость и симбиоз между различными организмами. Этот подход предполагает, что наши тела могут быть не отделены от окружающей среды, а скорее неразрывно связаны с ней. Таким образом, воплощение становится экологическим феноменом, где границы между собой и другими становятся размытыми.
И квир-теория, и постгуманизм бросают вызов идее, что воплощение является фиксированным и статичным. Они утверждают, что воплощение постоянно меняется, формируемое социальными, политическими и технологическими силами.
Они предполагают, что воплощение является реляционным и интерсубъективным, то есть его нельзя понять, не учитывая его отношения с другими. Другими словами, воплощение - это процесс становления с другими, где личности и субъективности непрерывно совместно конструируются и пересматриваются.
Сознание
Сознание относится к осознанию себя и своего окружения. Квир-теория бросает вызов традиционному пониманию сознания, которое часто ассоциируется с гетеросексуальностью и цисгендерной идентичностью. В ней приводятся доводы в пользу множественных, текучих и разнообразных способов сознания, в том числе за пределами бинарных гендерных категорий.
Квир-теория признаёт существование трансгендерных, небинарных и агендерных идентичностей, а также возможность альтернативных состояний сознания, таких как пансексуальность или полиамория.
Постгуманизм ещё больше расширяет это понимание, ставя под сомнение природу самого сознания. Постгуманистическая перспектива отвергает предположение, что человеческое сознание уникально или превосходит другие формы сознания. Вместо этого он подчеркивает общую природу сознания между видами, даже машинами, и предлагает новые модели сознания, основанные на сложности, возникновении и эволюции. Этот подход предполагает, что сознание - это не то, чем обладают индивиды, а скорее возникающее свойство динамических систем.
Обе теории бросают вызов идее, что сознание по своей природе связано с биологией человека или структурой мозга. Вместо этого они утверждают, что сознание - это социальная, культурная и технологическая конструкция, которая может принимать различные формы.
Они предполагают, что сознание является реляционным, то есть его нельзя понять, не учитывая его отношения с другими. Другими словами, сознание всегда уже находится в диалоге с окружающей средой, сформированном социальными контекстами и совместно построенном через взаимодействие.
Relationality
Relationality относится к тому, как мы относимся к себе, другим и нашей окружающей среде.Квир-теория бросает вызов традиционным моделям близости и отношений, которые часто ассоциировались с гетеросексуальностью и моногамией. В ней приводятся доводы в пользу множественных, изменчивых и разнообразных способов взаимоотношений, включая полиаморию, открытые отношения и немоногамию.
Квир-теория признает существование однополых пар, небинарных идентичностей и альтернативных структур семьи.
Постгуманизм также бросает вызов традиционному пониманию отношений, особенно тех, которые сосредоточены вокруг людей как отдельных от их окружения. Он предлагает новые модели взаимозависимости и симбиоза, где организмы рассматриваются как часть экологических сетей отношений. Этот подход предполагает, что все формы жизни связаны через сложные сети взаимозависимости и что даже машины могут участвовать в этих сетях.
Обе теории бросают вызов предположению, что отношения статичны или фиксированы. Вместо этого они утверждают, что отношения динамичны, постоянно пересматриваются и складываются посредством взаимодействия. Таким образом, отношения всегда уже находятся в движении, сформированном динамикой власти, политическими структурами и историческими контекстами.
Они предполагают, что отношения не просто между двумя людьми, а скорее включают в себя более крупные системы власти и власти, такие как капитализм или патриархат.
Пересечение между квир-теорией и посмертной мыслью привело к пересмотру воплощения, сознания и отношения. Эти две теории ставят под сомнение традиционные предположения о себе, субъективности и отношениях и предлагают новые способы мышления о них. Подчеркивая реляционную природу идентичности и сознания, обе теории предлагают критический взгляд на доминирующие дискурсы сексуальности и гендера.
Они предлагают нам переосмыслить наше место в мире и признать взаимосвязанность человеческих и нечеловеческих сущностей.
Как квир-теория пересекается с посмертной мыслью, чтобы переосмыслить воплощение, сознание и отношения?
Квир-теория подчеркивает, что гендерные идентичности строятся с помощью социальных норм и культурных практик, которые могут быть не фиксированными или естественными, но могут меняться со временем и в разных культурах. Это означает, что не существует существенного ядра «бытия», которое верно для всех людей, как утверждают некоторые постгуманисты. Вместо этого мы всегда уже запутались в сложных сетях межсубъектных отношений с другими людьми и нелюдями.