En los últimos años ha aumentado el interés por el estudio de las narrativas alternativas de la historia oficial, que se enseñan en las escuelas y se difunden a través de los medios públicos desde la época soviética. Estas contrarreloj provienen de diversas fuentes, incluyendo artistas, activistas y académicos, que buscan desafiar los mitos nacionales dominantes y crear otros nuevos que reflejen una comprensión más sutil de la historia y la cultura. Algunos ejemplos incluyen el trabajo del cineasta Serguéi Loznica, cuyas películas exploran la experiencia de vivir bajo el régimen soviético, y el de la artista Irina Korshunova, que utiliza la fotografía para resaltar la experiencia de grupos marginales como las mujeres, las minorías étnicas y los individuos queer. Aunque estas obras son importantes, también enfrentan problemas relacionados con su recepción e impacto en la memoria cultural. Para comprender mejor este problema, es necesario estudiar cuán eficaces son las contrarreloj para cambiar la memoria cultural y cómo puede ser la memoria cultural futura en una representación queer inclusiva.
En primer lugar, consideremos la eficacia de los contrarreloj. Por un lado, estas historias pueden tener una gran influencia en la lucha contra las narraciones dominantes, exponiendo al público a diferentes perspectivas y experiencias.
Por ejemplo, los documentales de Loznica han recibido reconocimiento internacional y han recibido premios por su poderosa representación de la vida cotidiana en la URSS. Del mismo modo, las fotografías de Korshunova fueron expuestas en galerías de todo el mundo y usadas para educar a la gente sobre los grupos marginales en Rusia.
Sin embargo, los críticos señalan que estas obras pueden no ser lo suficientemente accesibles o ampliamente visibles como para alterar sustancialmente la percepción pública.
Además, algunos afirman que incluso si llegan a un gran número de personas, todavía pueden interpretarse a través del prisma de las normas sociales existentes y las estructuras de poder, haciéndolas menos radicales de lo que se pensaba.
En segundo lugar, debemos tener en cuenta cómo los contrarreloj forman la memoria cultural. Muchos científicos sostienen que la historia oficial está profundamente incrustada en la memoria colectiva y es difícil de suplantar, incluso cuando aparecen informes alternativos. Esto se debe a que con el tiempo se interiorizan y se convierten en parte de un sentido común de identidad y pertenencia. Así pues, las contrarreloj sólo pueden añadir a un panorama ya complejo y conflictivo, en lugar de ofrecer alternativas claras.
Además, no está claro si las nuevas narrativas reemplazarán a las antiguas sin cambios sistémicos en los sistemas educativos y en los medios de comunicación. A pesar de estos problemas, hay motivos para la esperanza. Con la creciente visibilidad de personalidades extrañas en las sociedades postsoviéticas, parece posible que la futura memoria cultural pueda incluir representaciones más inclusivas de la sexualidad y la expresión de género.