Queer Representationを通じた文化的記憶との闘いにおけるCounter-Parrativesの影響を探る

近年では、ソビエト時代から学校で教えられ、公共メディアを通じて普及されてきた公式の歴史の代替物語を探求することへの関心が高まっています。これらの対話的な物語は、支配的な国家神話に挑戦し、歴史と文化のより微妙な理解を反映した新しいものを作成しようとする芸術家、活動家、学者など、さまざまなソースから来ています。例えば、映画監督セルゲイ・ロズニツァ（セルゲイ・ロズニツァ）の作品では、ソ連統治下での生活経験を探求し、女性、少数民族、クィア人などの疎外されたグループの経験を写真で強調するアーティスト・イリーナ・コルシュノヴァ（イリーナ・コルシュノヴァ）の作品もある。これらの作品は重要ですが、彼らはまた、彼らの受容と文化的記憶への影響に関連する課題に直面しています。この問題をよりよく理解するためには、クィアの表現が包括的であるときに、文化的記憶をどのように変化させるか、そして将来の文化的記憶がどのように見えるかを検討する必要があります。

まず、対話物語の有効性について見ていきましょう。一方で、これらの物語は、支配的な物語と戦うこと、異なる視点や経験に観客をさらすことに大きな影響を与える可能性があります。

例えば、ロズニツァのドキュメンタリーは国際的な評価を受け、ソ連における日常生活の力強い描写に対して賞を受賞した。同様に、Korshunovaの写真は世界中のギャラリーで展示され、ロシアの疎外されたグループについて人々を教育するために使用されています。

しかし、批評家は、これらの作品は、公衆の認識を大幅に変えるために十分にアクセス可能ではないか、広く見えるものではないかもしれないと指摘している。

さらに、たとえ大勢の人々に到達しても、既存の社会規範や権力構造のプリズムを通して解釈することができ、予想よりも過激ではないと主張する人もいます。

第2に、対話的物語がいかに文化的記憶を形作るかを考えなければならない。多くの学者は、公式の歴史は集合的記憶に深く埋め込まれており、代替的な記述が出現しても補足することは困難であると主張している。なぜなら、彼らは時間をかけて内面化し、アイデンティティと帰属の共有感覚の一部になるからです。したがって、対話的な物語は、明確な選択肢を提供するのではなく、すでに複雑で矛盾した絵にしか追加できません。

さらに、新しい物語が教育やメディアのシステムの体系的な変化なしに古い物語を置き換えるかどうかは不明です。これらの課題にもかかわらず、希望の理由があります。ポストソビエト社会におけるクィア・パーソナリティの可視性が高まるにつれて、将来の文化的記憶には、セクシュアリティやジェンダー表現のより包括的な表現が含まれる可能性があるように思われる。