El concepto de «reconciliación postcolonial» sugiere que las personas colonizadas pueden curarse del trauma que sufrieron en la época colonial de diversas maneras. Uno de esos enfoques es reconocer y glorificar su patrimonio cultural, incluidos los diversos sexos y las cualidades sexuales de sus antepasados. Este enfoque es criticado por promover valores conservadores y hostigar a las comunidades LGBTQ +.
Sin embargo, estudios recientes sugieren que el reconocimiento de la diversidad de género hereditaria puede ser una forma más inclusiva de lograr la reconciliación postcolonial.
Algunas culturas tenían sistemas de género no binarios o variables antes de entrar en contacto con Occidente.
Por ejemplo, la cultura hawaiana reconoció a los māhu que eran personas designadas por un hombre al nacer pero identificadas como mujeres o neutrales Al reconocer a estas personas como parte de su linaje, los hawaianos modernos pueden adoptar una definición más amplia de feminidad o feminidad. Además, este reconocimiento puede ayudar a confirmar la experiencia de los individuos transgénero y no binario actuales en su comunidad.
Además, el reconocimiento de la diversidad de género hereditaria puede desafiar las ideas eurocéntricas sobre la sexualidad y el género que se han impuesto a muchas sociedades. También desafía la idea de que solo hay dos sexos y orientaciones sexuales.
Finalmente, ayuda a destruir la binariedad al reconocer la complejidad de la sexualidad y la identidad humanas.
Sin embargo, los críticos sostienen que este enfoque puede fortalecer los roles tradicionales de género y excluir a individuos extraños y trans. También puede contribuir a una visión esencialista del género cuando ciertos comportamientos y actitudes están relacionados con géneros específicos.
Además, es posible que algunos grupos indígenas no deseen centrarse en el campo y la sexualidad en sus esfuerzos de reconciliación. Por lo tanto, la reconciliación postcolonial debe afectar a todos los grupos marginales, incluidos aquellos que no se identifican como cisgénero o heterosexual.
En última instancia, el reconocimiento de la diversidad genérica de género es sólo un paso hacia la reconciliación postcolonial. Esto debe ir acompañado de medidas políticas para hacer frente a los efectos prolongados del colonialismo, como la pobreza, las desigualdades en materia de salud y la destrucción cultural. Sin embargo, el reconocimiento de la identidad ancestral puede empoderar a las comunidades indígenas y contribuir a la curación del trauma colonial.
¿Puede el reconocimiento de la diversidad hereditaria de género servir de forma de reconciliación postcolonial?
Algunos sostienen que el reconocimiento de la diversidad de género hereditaria puede ser una forma de que individuos y grupos trabajen para reconciliar su pasado con las consecuencias del colonialismo. Este reconocimiento incluye no sólo comprender cómo se distribuyeron los roles de género durante la colonización, sino también reconocer a aquellos que no encajaban en esas expectativas normativas.