Le concept de « réconciliation post-coloniale » suggère que les personnes colonisées peuvent guérir du traumatisme qu'elles ont subi à l'époque coloniale de diverses façons. L'une de ces approches consiste à reconnaître et à glorifier leur patrimoine culturel, y compris les différents sexes et les qualités sexuelles de leurs ancêtres. Cette approche est critiquée pour la promotion des valeurs conservatrices et le harcèlement des communautés LGBTQ +.
Cependant, des études récentes montrent que la reconnaissance de la diversité héréditaire des sexes peut être un moyen plus inclusif de parvenir à la réconciliation post-coloniale.
Certaines cultures avaient des systèmes de genre non binaires ou variables avant le contact avec l'Occident.
Par exemple, la culture hawaïenne a reconnu les mähō, qui étaient des personnes désignées par un homme à la naissance, mais identifiées comme des femmes ou des neutres. En reconnaissant ces personnes comme faisant partie de leur lignée, les hawaïens modernes peuvent adopter une définition plus large de la féminité ou de la féminité. En outre, cette reconnaissance peut aider à confirmer l'expérience des personnes transgenres et non binaires d'aujourd'hui dans leur communauté.
En outre, la reconnaissance de la diversité héréditaire des sexes peut défier les conceptions eurocentriques de la sexualité et du genre qui ont été imposées à de nombreuses sociétés. Elle remet également en question l'idée qu'il n'y a que deux sexes et des orientations sexuelles.
Enfin, elle contribue à détruire la binarité en reconnaissant la complexité de la sexualité humaine et de l'identité.
Cependant, les critiques affirment que cette approche peut renforcer les rôles traditionnels de genre et exclure les individus étranges et trans. Cela peut aussi contribuer à une vision essayiste du genre, où certains comportements et attitudes sont liés à des genres particuliers.
En outre, certains groupes autochtones peuvent ne pas vouloir se concentrer sur le champ et la sexualité dans leurs efforts de réconciliation. La réconciliation post-coloniale doit donc toucher tous les groupes marginaux, y compris ceux qui ne s'identifient pas comme étant cisgenres ou hétérosexuels.
En fin de compte, la reconnaissance de la diversité des sexes n'est qu'un pas vers la réconciliation post-coloniale. Cela doit s'accompagner d'une action politique visant à remédier aux effets prolongés du colonialisme, tels que la pauvreté, les inégalités en matière de santé et l'anéantissement culturel. Néanmoins, la reconnaissance de l'identité ancestrale peut renforcer les capacités des communautés autochtones et contribuer à guérir du traumatisme colonial.
La reconnaissance de la diversité des sexes héréditaire peut-elle servir de forme de réconciliation post-coloniale ?
Certains affirment que la reconnaissance de la diversité des sexes héréditaire peut être un moyen pour les individus et les groupes de travailler à concilier leur passé avec les conséquences du colonialisme. Cette reconnaissance implique non seulement de comprendre comment les rôles de genre ont été répartis pendant la colonisation, mais aussi de reconnaître ceux qui ne correspondaient pas à ces attentes normatives.