「ポストコロニアル和解」の概念は、植民地時代に彼らに与えられたトラウマから様々な方法で癒すことができることを示唆しています。そのようなアプローチの一つは、彼らの祖先の異なる性別や性的資質を含む、彼らの文化遺産を認識し、祝うことです。このアプローチは、保守的な価値観を促進し、LGBTQ+コミュニティを抑圧したことで批判されています。
しかし、最近の研究では、遺伝的性別の多様性を認識することは、ポストコロニアル和解を達成するためのより包括的な方法である可能性が示唆されている。
いくつかの文化は、西洋と接触する前に、非バイナリまたは可変性系を持っていた。
例えば、ハワイの文化は、出生時に男性に指定されていたが、女性または中立であると認識されていたマフーを認識していますこれらの個人を祖先として認識すると、現代のハワイ人は女性らしさや女性らしさのより広い定義を採用するかもしれません。さらに、このような認識は、コミュニティにおける現代のトランスジェンダーや非バイナリ個人の経験を検証するのに役立ちます。
さらに、遺伝性の多様性の認識は、多くの社会に課されてきたセクシュアリティとジェンダーのユーロセントリックな概念に挑戦することができます。それはまた、2つの性的指向と性的指向があるという考えに挑戦します。
最後に、それは人間のセクシュアリティとアイデンティティの複雑さを認識することによってバイナリを分解するのに役立ちます。
しかし、批評家は、このアプローチは、伝統的な性別の役割を強化し、クィアとトランス個人を除外することができると主張しています。それはまた、特定の行動や態度が特定の性別に関連付けられている性別の本質主義的な見方に貢献することができます。
また、一部の先住民グループは、和解の努力で性別とセクシュアリティに焦点を当てたくないかもしれません。したがって、シスジェンダーまたは異性愛者として識別しない人々を含むすべての疎外されたグループに影響を与えるべきである。
最終的に、ジェンダーの多様性を認識することは、ポストコロニアル和解への一歩に過ぎません。これは、貧困、健康上の不平等、文化的な絶滅など、植民地主義の長引く影響に対処するための政治的行動を伴わなければなりません。しかし、先祖のアイデンティティを認識することは、先住民のコミュニティに力を与え、植民地時代のトラウマからの癒しを促進することができます。
遺伝性の多様性の認識は、ポストコロニアル和解の一形態として役立つことができますか？
遺伝的性別の多様性を認識することは、個人やグループが過去と植民地主義の影響を調和させるために働く1つの方法である可能性があると主張する人もいます。この認識には、植民地化の間に性別の役割がどのように分配されたかを理解するだけでなく、これらの規範的な期待に適合しない人々を認識することも含まれます。