O conceito de «reconciliação pós-colonial» sugere que as pessoas colonizadas podem se curar do trauma que causaram nos tempos coloniais de várias formas. Uma dessas abordagens é reconhecer e glorificar seu patrimônio cultural, incluindo os diferentes sexos e qualidades sexuais de seus ancestrais. Esta abordagem é criticada por promover valores conservadores e oprimir comunidades LGBT + comunidades.
No entanto, estudos recentes mostram que o reconhecimento da diversidade hereditária de gênero pode ser uma forma mais inclusiva de alcançar a reconciliação pós-colonial.
Algumas culturas tinham sistemas de gênero não duráveis ou variáveis antes do contato com o Ocidente.
Por exemplo, a cultura havaiana reconheceu os mpois que eram pessoas designadas por um homem ao nascer, mas identificadas como mulheres ou neutras Reconhecendo estas pessoas como parte de sua linhagem, os havaianos modernos podem adotar uma definição mais ampla de feminilidade ou feminilidade. Além disso, esse reconhecimento pode ajudar a confirmar a experiência de indivíduos transexuais e não-residentes modernos em sua comunidade.
Além disso, o reconhecimento da diversidade hereditária de gênero pode desafiar as percepções eurocêntricas sobre sexualidade e gênero impostas a muitas sociedades. Também desafia a ideia de que existem apenas dois sexos e orientações sexuais.
Finalmente, ajuda a destruir a binaridade, reconhecendo a complexidade da sexualidade e identidade humanas.
No entanto, os críticos afirmam que essa abordagem pode aumentar os papéis tradicionais de gênero e excluir indivíduos estranhos e trans. Isso também pode contribuir para a visão essencialista do sexo, quando certos comportamentos e relacionamentos estão relacionados com os sexos específicos.
Além disso, alguns grupos indígenas podem não querer se concentrar no campo e na sexualidade em seus esforços de reconciliação. Por isso, a reconciliação pós-colonial deve afetar todos os grupos marginais, incluindo aqueles que não se identificam como cisgêneros ou heterossexuais.
Finalmente, reconhecer a diversidade ancestral de gênero é apenas um passo para a reconciliação pós-colonial. Isso deve ser acompanhado de ações políticas para lidar com os efeitos prolongados do colonialismo, como a pobreza, a desigualdade em relação à saúde e a destruição cultural. No entanto, o reconhecimento da identidade ancestral pode potencializar as comunidades indígenas e contribuir para a cura do trauma colonial.
O reconhecimento da diversidade hereditária de gênero pode ser uma forma de reconciliação pós-colonial?
Alguns afirmam que o reconhecimento da diversidade hereditária de gênero pode ser uma forma de indivíduos e grupos trabalharem para reconciliar o seu passado com as consequências do colonialismo. Este reconhecimento inclui não apenas entender como os papéis de gênero foram distribuídos durante a colonização, mas também reconhecer aqueles que não se encaixavam nessas expectativas normativas.