Концепция «постколониального примирения» предполагает, что колонизированные люди могут исцелиться от травмы, нанесенной им в колониальные времена различными способами. Одним из таких подходов является признание и прославление их культурного наследия, в том числе различных полов и сексуальных качеств их предков. Этот подход критикуется за продвижение консервативных ценностей и притеснение ЛГБТК + сообществ.
Тем не менее, недавние исследования показывают, что признание наследственного гендерного разнообразия может быть более инклюзивным способом достижения постколониального примирения.
Некоторые культуры имели небинарные или изменчивые гендерные системы до контакта с Западом.
Например, гавайская культура признала māhū, которые были лицами, назначенными мужчиной при рождении, но идентифицированными как женщины или нейтральные Признавая этих людей как часть их родословной, современные гавайцы могут принять более широкое определение женственности или женственности. Кроме того, такое признание может помочь подтвердить опыт современных трансгендерных и небинарных индивидуумов в их сообществе.
Кроме того, признание наследственного гендерного разнообразия может бросить вызов евроцентричным представлениям о сексуальности и гендере, которые были навязаны многим обществам. Это также бросает вызов идее о том, что существуют только два пола и сексуальные ориентации.
Наконец, это помогает разрушить бинарность, признавая сложность человеческой сексуальности и идентичности.
Однако критики утверждают, что такой подход может усилить традиционные гендерные роли и исключить странных и транс-индивидуумов. Это также может способствовать эссенциалистскому взгляду на пол, когда определенные виды поведения и отношения связаны с конкретными полами.
Кроме того, некоторые группы коренных народов могут не хотеть сосредотачиваться на поле и сексуальности в своих усилиях по примирению. Поэтому постколониальное примирение должно затрагивать все маргинальные группы, включая тех, кто не идентифицирует себя как цисгендерные или гетеросексуальные.
В конечном счете, признание родового гендерного разнообразия - лишь один шаг к постколониальному примирению. Это должно сопровождаться политическими действиями по устранению затяжных последствий колониализма, таких как бедность, неравенство в отношении здоровья и культурное уничтожение. Тем не менее, признание самобытности предков может расширить возможности коренных общин и способствовать исцелению от колониальной травмы.
Может ли признание наследственного гендерного разнообразия служить формой постколониального примирения?
Некоторые утверждают, что признание наследственного гендерного разнообразия может быть одним из способов для отдельных лиц и групп работать над примирением своего прошлого с последствиями колониализма. Это признание включает в себя не только понимание того, как гендерные роли были распределены во время колонизации, но также признание тех, кто не вписывался в эти нормативные ожидания.