Il concetto di «riconciliazione post-coloniale» suggerisce che le persone colonizzate possono guarire da traumi causati in tempi coloniali in vari modi. Uno di questi approcci è quello di riconoscere e celebrare il loro patrimonio culturale, compresi i vari sessi e le qualità sessuali dei loro antenati. Questo approccio è criticato per la promozione dei valori conservatori e per l'oppressione delle comunità LGBT +.
Tuttavia, studi recenti dimostrano che riconoscere la diversità ereditaria di genere può essere un modo più inclusivo per ottenere la riconciliazione post-coloniale.
Alcune colture avevano sistemi di genere non normali o mutevoli prima del contatto con l'Occidente.
La cultura hawaiana, ad esempio, ha riconosciuto i mperciò che erano uomini nominati alla nascita, ma identificati come donne o neutrali Riconoscendo queste persone come parte della loro famiglia, gli hawaiani moderni possono adottare una definizione più ampia di femminilità o femminilità. Inoltre, tale riconoscimento può aiutare a confermare l'esperienza di moderni individui transessuali e non nativi nella loro comunità.
Inoltre, il riconoscimento della diversità ereditaria di genere può sfidare le idee europeiste sulla sessualità e sul genere imposte a molte società. Questo sfida anche l'idea che esistono solo due sessi e orientamenti sessuali.
Infine, aiuta a distruggere la binarietà riconoscendo la complessità della sessualità e dell'identità umana.
Tuttavia, i critici sostengono che questo approccio possa rafforzare i ruoli tradizionali di genere ed eliminare individui strani e trans. Questo può anche promuovere la visione essenzialista del sesso quando determinati comportamenti e relazioni sono collegati a specifici sessi.
Inoltre, alcuni gruppi di popoli indigeni potrebbero non voler concentrarsi sul campo e sulla sessualità nel loro sforzo di riconciliazione. Pertanto, la riconciliazione post-coloniale dovrebbe riguardare tutti i gruppi marginali, compresi quelli che non si identificano come cisgenderi o eterosessuali.
Alla fine, il riconoscimento della diversità genitoriale di genere è solo un passo verso la riconciliazione post-coloniale. Ciò dovrebbe essere accompagnato da azioni politiche per affrontare le conseguenze prolungate del colonialismo, come povertà, disuguaglianza sanitaria e distruzione culturale. Tuttavia, il riconoscimento dell'identità degli antenati può ampliare le capacità delle comunità indigene e promuovere la guarigione dal trauma coloniale.
Il riconoscimento della diversità ereditaria di genere può essere una forma di riconciliazione post-coloniale?
Il riconoscimento della diversità ereditaria di genere può essere una forma di riconciliazione post-coloniale?