Wie kann Kunst, die queere Göttlichkeit darstellt, als moderne Form der Offenbarung funktionieren, die die doktrinäre Schließung in Frage stellt?
Das Wort „queer" wird häufig verwendet, um Menschen zu beschreiben, die sich außerhalb sozialer Normen identifizieren, wenn es um Geschlechtsidentität und sexuelle Orientierung geht. Dies können Personen sein, die transgender, nicht-binär sind oder sich als lesbisch, schwul, bisexuell oder eine andere sexuelle Identität identifizieren. In den letzten Jahren gibt es eine wachsende Bewegung in der Kunstgemeinschaft, um diese Idee durch Formen der visuellen Kunst wie Gemälde, Skulpturen und andere Medien zu erforschen. Diese Werke wurden entwickelt, um die traditionelle religiöse Lehre herauszufordern und neue Denkweisen über Spiritualität vorzuschlagen, die über traditionelle Glaubenssysteme hinausgehen. Eine Möglichkeit, wie Künstler dies tun, ist die Darstellung einer queeren Göttlichkeit in ihrer Arbeit. Durch die Schaffung dieser Werke präsentieren sie alternative Visionen von Gott, die den Status quo in Frage stellen und dem Publikum frische Perspektiven geben.
Ein Beispiel dafür ist das Werk des Künstlers Joey Terrill. Ihre Bilderserie mit dem Titel „Göttliche Weiblichkeit" konzentriert sich auf seltsame Gottheiten aus verschiedenen Kulturen auf der ganzen Welt. Jedes Bild repräsentiert eine Göttin oder einen Geist, der sowohl männliche als auch weibliche Aspekte umfasst und traditionelle Vorstellungen von Geschlechterrollen innerhalb der Religion in Frage stellt. Die Bilder enthalten auch Elemente der Natur, die die Ideen der menschlichen Herrschaft über die Umwelt weiter herausfordern. Terrills Arbeit ermutigt das Publikum, kritisch darüber nachzudenken, wie wir Göttlichkeit definieren und was dies für unsere Interaktion miteinander und mit dem Planeten bedeutet.
Eine andere Künstlerin, die ähnliche Techniken anwendet, ist Nicole Geary. Ihre Skulptur „Gott ist mein Co-Pilot" zeigt zwei Figuren, die bei einem gemeinsamen Flug im Flugzeug an sinnlichen Umarmungen teilnehmen. Das Stück dient als Metapher für die Intimität zwischen göttlichen Liebenden und bestreitet die Vorstellung, dass Liebe nur zwischen zwei Menschen des anderen Geschlechts erlebt werden kann. Es untersucht auch das Konzept der Polyamorie, etwas, das viele Religionen nicht gutheißen. Giris Arbeit fordert das Publikum auf, darüber nachzudenken, ob es möglich ist, mehr als nur eine romantische Beziehung zwischen Männern und Frauen zu lieben.
Es gibt eine Arbeit von Kianya Strobert, die Collagen erstellt, die Themen im Zusammenhang mit schwarzer Fremdheit und Spiritualität untersuchen. Ihre Werke zeigen oft Porträts afroamerikanischer Transgender-Persönlichkeiten, die außerhalb des traditionellen Christentums ihre eigenen Wege zur spirituellen Erleuchtung gefunden haben. Indem er diese Menschen als Götter selbst darstellt, präsentiert Strobert eine neue Art, Göttlichkeit zu verstehen, die inklusiv und expansiv ist, nicht exklusiv.
Kunst, die eine seltsame Göttlichkeit darstellt, ermöglicht es dem Betrachter, seine Überzeugungen über Gott und das Universum um uns herum zu überdenken. Diese Werke stellen die doktrinäre Schließung in Frage und präsentieren neue Ansichten über Spiritualität, die über traditionelle Normen hinausgehen. Sie bieten neue Denkweisen über sich selbst und unseren Platz in der Welt und ermutigen die Zuschauer, Annahmen zu hinterfragen, die sie vielleicht nicht einmal erkennen. Damit laden sie uns alle zu einem breiteren Gespräch darüber ein, was es bedeutet, Mensch zu sein und wie wir miteinander und mit der natürlichen Welt umgehen.
Wie kann Kunst, die queere Göttlichkeit darstellt, als moderne Form der Offenbarung funktionieren, die die doktrinäre Schließung in Frage stellt?
Kunst, die queere Göttlichkeit darstellt, kann als eine moderne Form der Offenbarung funktionieren, die die doktrinäre Schließung in Frage stellt und neue Wege vorstellt, Göttlichkeit jenseits traditioneller binärer Gender- und Sexualnormen zu sehen und zu verstehen. Diese Art von Kunst schafft Möglichkeiten, über die Grenzen der menschlichen Sprache und kulturellen Konventionen nachzudenken, was entscheidend ist, um unsere Konzeptualisierung dessen, was „Gott“ oder „Göttliches“ ausmacht, zu erweitern.