أكد المفكرون الوجوديون مثل جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار على أهمية الحرية الفردية والاستقلالية، بحجة أن الناس أحرار بشكل أساسي في إنشاء هويتهم الخاصة من خلال الاختيار الواعي. كما اعترفوا بتأثير العوامل الاجتماعية والثقافية على الشعور بالذات والحاجة إلى العمل الجماعي لتحدي النظم القمعية. في هذا الصدد، تقدم نظرية الكوير امتدادًا واستمرارًا للفكر الوجودي، بالاعتماد على أفكارها مع السعي إلى مزيد من الظهور وإدماج الفئات المهمشة. تؤكد نظرية الكوير على السيولة والتنوع في الجنس والهوية الجنسية، ورفض الفئات الثنائية الصارمة والتأكيد على الطرق التي تشكل بها هياكل السلطة كيفية تجربة الناس والتعبير عن أنفسهم. يعتمد على مجموعة واسعة من التخصصات، بما في ذلك النسوية، ودراسات ما بعد الاستعمار، ونظرية العرق النقدية، لاستكشاف الأشكال المتعددة الجوانب للقمع والمقاومة. من خلال تحدي التغاير والترويج لسياسات الكوير، تسعى إلى تفكيك الروايات المهيمنة وفتح طرق جديدة لتشكيل الهوية.
أحد أوجه التشابه الرئيسية بين الوجودية ونظرية الكوير هو تركيزهم على مركزية الاختيار. يجادل كلا النهجين بأن الناس لديهم القدرة على تعريف أنفسهم واختيار مسارهم الخاص، حتى في الحالات التي قد يبدو أن القوى الخارجية تقيدهم فيها.
يولي الوجوديون مزيدًا من الاهتمام للوكلاء الأفراد، معتبرين أنه من الضروري مقاومة الامتثال وقبول الأصالة. قد يتناقض هذا مع اعتراف نظرية الكوير بالطرق التي تقيد بها هياكل السلطة الهويات وتتحكم فيها، خاصة حسب العرق والطبقة والجنس. وفقًا لذلك، تسعى نظرية الكوير إلى فضح وتقويض هذه الأنظمة، مما يخلق مساحة للتعبيرات المتنوعة عن الجنس والجنس. تجادل جوديث بتلر بأن الجنس أدائي، مما يعني أنه مبني من خلال الأعراف والتوقعات الاجتماعية وليس متكاملاً أو طبيعيًا. من خلال تحدي الأدوار والمعايير التقليدية للجنسين، توسع نظرية الكوير فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا وتشجعنا على التشكيك في ديناميكيات القوة الحالية. هناك مجال آخر يتقاطع فيه الفكر الوجودي ونظرية الكوير وهو تركيزهم على العلاقات. يعتقد الوجوديون أن العلاقة الحميمة كانت حاسمة لإرضاء الإنسان والتعبير الحقيقي، بينما استكشفت نظرية الكوير الأشكال غير المعيارية للعلاقات مثل تعدد الزوجات والشبك. يسلط هذا الضوء على سيولة وتعقيد الاتصال البشري، مما يشير إلى أنه لا يمكن فهمنا تمامًا دون النظر في علاقاتنا مع الآخرين. كما تؤكد نظرية الكوير على أهمية العمل الجماعي والتضامن، مع الاعتراف بأن التحرير مستحيل ما لم يتم تمكين جميع الفئات المهمشة. يوضح عمل أودري لورد هذا النهج من خلال لفت الانتباه إلى تقاطعات الاضطهاد القائمة على العرق والطبقة والهوية الجنسية. وبالمثل، جادلت خطافات الجرس بأن النسوية السوداء يجب أن تعطي الأولوية للسياسات المناهضة للعنصرية والمؤيدة للكوير لتحقيق المساواة الحقيقية. تم انتقاد كل من الفكر الوجودي ونظرية الكوير لتركيزهما على الاختيار الفردي على حساب الهياكل والمؤسسات الأوسع. مع الاعتراف بقدرة الفرد، يميل الوجوديون إلى التقليل من تأثير القوى الأكبر على السلوك. وبالمثل، يجادل بعض النقاد بأن نظرية المثليين تفشل في معالجة عدم المساواة المنهجية التي تؤثر بشكل غير متناسب على الأشخاص من مجتمع الميم، مع التركيز بدلاً من ذلك على الروايات الشخصية والهوية. يمكن اعتبار كلا النهجين جزءًا من سلسلة متصلة من التفكير النقدي الذي يتحدى الأيديولوجيات السائدة ويوفر فرصًا جديدة للتعبير والتغيير الاجتماعي. كما كتبت جوديث بتلر، "الجنس أدائي. وهو يتألف من أفعال أو أفعال مختلفة، وليس بيولوجيا."وبالتالي، تشترك النظريات الوجودية والغريبة في روح المقاومة والبحث، وتسعى جاهدة لانتهاك المعيار وخلق مساحة لمجموعة متنوعة من تجارب الحرية والانتماء.
هل يمكن فهم نظرية الكوير على أنها امتداد جذري للفكر الوجودي للحرية والهوية ؟
غالبًا ما تعتبر نظرية كوير امتدادًا للوجودية، مع إعطاء الأولوية للحرية الشخصية والأصالة، ولكنها أيضًا تشكك في الفهم الأساسي للجنس والجنس الذي ميز الكثير من الفلسفة الوجودية. بينما يعتقد الوجوديون مثل سارتر أن الأفراد أحرار في إنشاء هوياتهم الخاصة من خلال أفعال الوعي الذاتي، يجادل المنظرون المثليون بأن الهويات يتم بناؤها من خلال ديناميكيات القوة بدلاً من الاختيار الفردي.