Tuhaflık, heteroseksüel veya cisgender olarak tanımlanmayan insanları tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Gey, lezbiyen, biseksüel, transseksüel veya queer/konular gibi LGBTQ + şemsiye terimlerine girenlerin ötesinde çok çeşitli kimlikleri ve deneyimleri kapsar. Yabancılık, ikili erkek/kadın veya düz/eşcinsel sınıflandırmalarına dayanan toplumsal beklentilere uymayı reddederek geleneksel cinsiyet ve cinsellik kavramlarına meydan okur. Bu, kimlik oluşumu, özgürlük ifadesi ve siyaset, hukuk, kültür, eğitim, medya ve daha fazlası dahil olmak üzere birçok alanda adalet sistemi üzerindeki etkisinde görülebilir. İlk olarak, tuhaflık toplumun kimlik hakkındaki varsayımları sorgulamasına neden oldu. Cinsiyet ve cinsellik söz konusu olduğunda "normal" veya "doğal" kavramına meydan okunmuştur, çünkü bireyler biyolojik özellikleri nedeniyle doğumda atandıklarından farklı tanımlayabilirler. Örneğin, bazı interseks kişiler ne tam olarak erkek ne de kadın olduklarını hissedebilirler, ancak bu ikili sistemin tamamen dışında olan başka bir şey; Benzer şekilde, birçok ikili olmayan birey, bu katı kategorileri genel olarak reddetti ve kişisel deneyimlerini cinsiyet ifadesiyle daha iyi yansıtan yenilerini yarattı. Buna ek olarak, trans bireyler toplumun yalnızca önceden belirlenmiş iki cinsiyet içinde var olmanın gerekli olduğu inancına meydan okuyor - erkek/kadın - sonuçta etraflarında inşa edilen mevcut güç yapılarını yok ediyor. İkili kategorizasyonun bu reddi, normların ötesinde keşif için alan açar, bu da hepimizin benzersiz kimliklerimizi korku veya utanç olmadan tanımamızı sağlar. İkincisi, tuhaflık, farklı geçmişlerden (yani ırklararası çiftler) insanlar arasındaki yakınlık ve ilişkiler söz konusu olduğunda ifade özgürlüğünü çevreleyen fikirlere de meydan okuyor. Bu, toplumu belirli türdeki yakın ilişkilerin neden geçerli sayıldığını araştırmaya zorlarken, diğerleri eşcinselliğin dini yasalar uyarınca (Hindistan'da olduğu gibi) kriminalize edildiği bazı ülkelerde tabu ve hatta yasadışı kalmaktadır. Bu kısıtlamaların, yalnızca yönelimlerine dayanarak sevdiklerinizle anlamlı bağlar kurma yeteneklerini sınırlayarak LGBTQ + olarak tanımlayanları nasıl etkilediğini kabul etmeye zorlar. Üçüncüsü, tuhaf teori, mahkemelerin içinde ve dışında azınlık gruplarına karşı sürdürülen ayrımcı uygulamalara (yani, siyah transseksüel kadınlara karşı polis şiddeti) dikkat çekerek adalet sistemlerine meydan okuyor. Baskının, evlilik eşitliği veya cinsel yönelim/cinsiyet kimliğine dayalı istihdam koruması ile ilgili yasalar gibi kurumsal politikalar yoluyla kendini nasıl gösterdiğini inceleyerek, başka yerlerde evlat edinme yönünde kaydedilen ilerlemeye rağmen, kültürler arasında yapısal eşitsizlikleri sürdürmenin yollarını ortaya çıkarmaya başlayabiliriz. Kesişimsellik göz önüne alındığında, farklı baskı biçimlerinin nasıl kesiştiğini görüyoruz, bu da cinsiyet kimlikleri veya cinsel yönelimleri ne olursa olsun, tüm marjinal insanlar için tam erişim ve adaleti engelleyen sistemik engellere yol açıyor. Sonuç olarak, tuhaflık toplumu bir bütün olarak kimlik, özgürlük ve adalet ifadesi hakkındaki en temel varsayımlarına daha yakından bakmaya zorladı. Statükoya karşı geri iterek ve nasıl tanımladıklarına bakılmaksızın - cisgender heteronormatif heteronormatif erkek/kadın ikilileri olsun - tüm insanlar için tanınmayı talep ederek, tarihsel olarak "diğer'olarak kabul edilenleri tamamen dışlayan egemen güç yapılarına meydan okuyoruz. Yasa kapsamında daha adil muamele için alan açar, kendimiz dışındaki insanlarla etkileşime girme konusunda kendi ayrıcalıklarımızı keşfetmemize ve benzersiz kişiliklerimizin de geçerli olduğunu kabul etmemize izin verir!
Tuhaflık, toplumun kimlik, özgürlük ve adalet hakkındaki en temel varsayımlarını sorgulamasına nasıl yol açıyor?
Tuhaflık, normatif cinsiyet, cinsellik ve kimlik kavramlarını ihlal eder, toplumsal beklentilere ve yüzyıllar boyunca düzenlenen sözleşmelere meydan okur. İkili kategorilere tam olarak uymayan bireylerin varlığı, bizi insan olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışımızı yeniden düşünmeye zorlar. Yabancılık aynı zamanda özgürlük ve adalet hakkında da sorular doğurur, çünkü baskın sosyal yapılar tarafından marjinalleştirilenlerin haklarının ve erdemlerinin tanınmasını gerektirir.