Sovyet sonrası ülkelerde, ulusal kimlik mitleri, katı cinsiyet rolleri, heteronormativite ve geleneksel aile değerlerinin teşvik edilmesi yoluyla queer popülasyonları tarihsel olarak marjinalleştirmiştir. Ancak aktivistler, baskın söylemlere meydan okuyarak ve tuhaflığı merkeze alan yeni hikayeler yaratarak bu anlatıları yeniden ele geçirmek için çalıştılar. Yabancılık daha yaygın olarak kabul edilir ve topluma entegre olursa, kültürel hafıza gelecekte çok farklı görünebilir. Ulusal kimlik mitlerinin queer popülasyonları marjinalleştirmesinin bir yolu, cinsiyet normlarını ve beklentilerini vurgulamaktır. Birçok Doğu Avrupa kültürü, cinsiyeti ikili olarak görür ve genellikle erkek veya kadın olmanın ne anlama geldiğine dair modası geçmiş kavramlara dayanarak, erkekler ve kadınlar için katı roller üstlenir. Bu, homofobi ve transfobiye yol açabilir, çünkü bu kategorilere uymayan insanlar sapkın veya anormal olarak görülür. Aktivistler, toplumsal cinsiyet akışkanlığının ve ikili olmayan kimliğin daha fazla anlaşılması ve kabul edilmesi için zorlayarak bu baskıya karşı geri adım attılar. Ayrıca, Pride geçit törenleri ve destek grupları gibi LGBTQ + toplulukları için bir araya gelip kimliklerini kutlayabilecekleri güvenli alanlar oluşturmak için de çalıştılar. Ulusal kimlik mitlerinin queer popülasyonları marjinalleştirmesinin bir başka yolu da geleneksel aile değerlerini teşvik etmektir. Birçok ülkede evlilik, bir erkek ve bir kadın arasındaki sevgi ve bağlılığın nihai ifadesi olarak görülüyor ve çocuklar bu birliğin ayrılmaz bir parçası olarak görülüyor. Aynı cinsiyetten çiftlere veya çocuk sahibi olmamayı tercih edenlere yer bırakmaz. Aktivistler, kompozisyonlarına bakılmaksızın tüm aileler için eşit haklar ve fırsatlar savunan bu normlara meydan okumaya çalıştılar. Ayrıca aile çeşitliliğinin önemini ve toplum üzerindeki olumlu etkisini vurguladılar. Bu zorluklara rağmen, aktivistler tuhaflığa odaklanan anlatıları geri getirmeyi başardılar. Cinsel ve cinsiyet çeşitliliğini kutlayan yeni hikayeler yaratarak, halkın algılarını değiştirmeye ve daha kapsayıcı bir kimlik anlayışına yer açmaya yardımcı oldular. Bu çabalar arasında vücut pozitifliğini teşvik eden kampanyalar, medya ve eğlencede görünürlük ve LGBTQ + konularında farkındalık yaratmak için eğitim girişimleri yer aldı. İlişkiler gelişmeye devam ettikçe, kültürel hafıza bu değişimi yansıtmaya başlayabilir, tuhaflık toplumun tanınmış ve ünlü bir yönü haline gelir. Sonuç olarak, ulusal kimlik mitleri, Sovyet sonrası ülkelerdeki queer nüfusları tarihsel olarak marjinalleştirmiştir, ancak aktivistler bu anlatıları yeniden ele geçirmek ve queerliği merkeze alan yeni hikayeler yaratmak için çok çalışmışlardır. Bu eğilim devam ederse, kültürel hafıza gelecekte farklı kimliklerin daha fazla tanınması ve entegrasyonu ile çok farklı görünebilir.
Sovyet sonrası ülkelerde, ulusal kimlik mitleri queer nüfusu nasıl marjinalleştirir, aktivistler anlatıları nasıl geri kazanırlar ve queer merkezi ise kültürel hafıza gelecekte nasıl görünebilir?
Cinsel azınlıkların temsili tarihsel olarak önyargı ve ayrımcılıkla karmaşıklaşmıştır, ancak aynı zamanda siyasi gündemler, dini inançlar ve sosyal normlar tarafından da yönlendirilmiştir. Sovyet sonrası ülkelerde, bu faktörler genellikle LGBTQ + insanları tarihten dışlayan ulusal kimlik anlatıları üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Böylece, kimlik hakkındaki ulusal mitler bu topluluklara özel olarak görülebilir.