W krajach postsowieckich narodowe mity tożsamości zmarginalizowały historycznie populacje queer poprzez stosowanie sztywnych ról płci, heteronormatywność i promowanie tradycyjnych wartości rodzinnych.
Działacze pracowali jednak nad odzyskaniem tych narracji poprzez wyzwanie dominujących dyskursów i tworzenie nowych historii, które skupiają dziwactwo. Pamięć kulturowa może wyglądać zupełnie inaczej w przyszłości, jeśli dziwność stanie się powszechniej akceptowana i zintegrowana ze społeczeństwem. Jednym ze sposobów, w jaki mity tożsamości narodowej marginalizują populacje queer jest podkreślanie norm i oczekiwań płci. Wiele kultur wschodnioeuropejskich uważa płeć za binarne i mandatowe ścisłe role mężczyzn i kobiet, często oparte na przestarzałych pojęciach, co to znaczy być mężczyzną lub kobietą. Może to prowadzić do homofobii i transphobii, ponieważ osoby, które nie pasują do tych kategorii są postrzegane jako dewiacyjne lub nieprawidłowe. Działacze odwrócili się od tego ucisku, naciskając na lepsze zrozumienie i akceptację płynności płci i tożsamości niepohamowanej. Pracowali również nad stworzeniem bezpiecznych przestrzeni dla społeczności LGBTQ +, takich jak parady Pride i grupy wsparcia, gdzie mogą wspólnie świętować swoją tożsamość.
Innym sposobem, w jaki mity tożsamości narodowej marginalizują populacje queer jest promowanie tradycyjnych wartości rodzinnych. W wielu krajach małżeństwo jest postrzegane jako ostateczny wyraz miłości i zaangażowania między mężczyzną a kobietą, a dzieci są postrzegane jako integralna część tego związku. To nie pozostawia miejsca dla par tej samej płci lub tych, którzy decydują się nie mieć dzieci. Działacze starali się zakwestionować te normy, opowiadając się za równością praw i szans dla wszystkich rodzin, niezależnie od ich składu. Podkreślili również znaczenie różnorodności rodzinnej i jej pozytywny wpływ na społeczeństwo.
Pomimo tych wyzwań, działaczom udało się przywrócić narrację, która skupia się na dziwności. Tworząc nowe historie świętujące różnorodność seksualną i płciową, pomogły one zmienić postrzeganie społeczeństwa i stworzyć miejsce na bardziej integracyjne zrozumienie tożsamości. Działania te obejmowały kampanie promujące pozytywność ciała, widoczność w mediach i rozrywce oraz inicjatywy edukacyjne mające na celu podniesienie świadomości na temat kwestii LGBTQ +. Gdy relacje nadal się rozwijają, pamięć kulturowa może zacząć odzwierciedlać tę zmianę, a dziwność staje się uznanym i uczczonym aspektem społeczeństwa.
Podsumowując, mity tożsamości narodowej zmarginalizowały historycznie populacje queer w krajach postsowieckich, ale działacze ciężko pracowali, aby odzyskać te narracje i stworzyć nowe historie, które stoją w centrum queerness. Jeśli trend ten utrzyma się, pamięć kulturowa może wyglądać zupełnie inaczej w przyszłości, z większym uznaniem i integracją różnych tożsamości.
W krajach postsowieckich, jak mity tożsamości narodowej marginalizują populacje queer, jak aktywiści odzyskują narracje i jak może wyglądać pamięć kulturowa w przyszłości, jeśli queer jest centralny?
Reprezentacja mniejszości seksualnych była historycznie skomplikowana przez uprzedzenia i dyskryminację, ale była również napędzana programami politycznymi, wierzeniami religijnymi i normami społecznymi. W krajach postsowieckich czynniki te miały znaczący wpływ na narodowe narracje tożsamości, które często wykluczają osoby LGBTQ + z historii. Tak więc narodowe mity o tożsamości mogą być postrzegane jako wyłączne dla tych społeczności.