Dans les pays post-soviétiques, les mythes identitaires nationaux ont historiquement marginalisé la population queer en utilisant des rôles de genre rigides, l'hétéronormalité et la promotion des valeurs familiales traditionnelles.
Cependant, les militants ont travaillé pour récupérer ces récits, défiant les discours dominants et créant de nouvelles histoires qui centrent l'étrangeté. La mémoire culturelle à l'avenir peut sembler très différente si l'étrangeté devient plus largement acceptée et intégrée dans la société.
L'une des façons dont les mythes identitaires nationaux marginalisent une population étrange est de mettre l'accent sur les normes et les attentes du genre. De nombreuses cultures d'Europe de l'Est considèrent le genre comme binaire et prescrivent aux hommes et aux femmes des rôles stricts, souvent basés sur des idées dépassées sur ce que signifie être masculin ou féminin. Cela peut conduire à l'homophobie et à la transphobie, car les personnes qui ne entrent pas dans ces catégories sont considérées comme déviantes ou anormales. Les militants ont riposté à cette oppression en cherchant à mieux comprendre et accepter la fluidité du genre et l'identité non binaire. Ils ont également travaillé à créer des espaces sécurisés pour les communautés LGBTQ +, comme les défilés Pride et les groupes de soutien, où ils peuvent se réunir et célébrer leur identité.
Une autre façon par laquelle les mythes identitaires nationaux marginalisent la population queer est de promouvoir les valeurs familiales traditionnelles. Dans de nombreux pays, le mariage est considéré comme l'expression finale de l'amour et des obligations entre un homme et une femme, et les enfants sont considérés comme faisant partie intégrante de cette union. Cela ne laisse aucune place aux couples homosexuels ou à ceux qui ont décidé de ne pas avoir d'enfants. Les militants ont cherché à contester ces normes en prônant l'égalité des droits et des chances pour toutes les familles, quelle que soit leur composition. Ils ont également souligné l'importance de la diversité familiale et l'impact positif qu'elle a sur la société.
Malgré ces problèmes, les militants ont réussi à récupérer les récits au centre desquels se trouve l'étrangeté. En créant de nouvelles histoires qui glorifient la diversité sexuelle et de genre, ils ont contribué à changer la perception du public et à faire place à une compréhension plus inclusive de l'identité. Ces efforts comprenaient des campagnes visant à promouvoir le bodyposite, la visibilité dans les médias et le divertissement, ainsi que des initiatives éducatives visant à sensibiliser davantage aux questions LGBTQ +. À mesure que les relations continuent d'évoluer, la mémoire culturelle peut commencer à refléter ce changement, l'étrangeté devenant un aspect reconnu et glorifié de la société.
En conclusion, les mythes identitaires nationaux ont historiquement marginalisé une population étrange dans les pays post-soviétiques, mais les militants ont travaillé dur pour récupérer ces récits et créer de nouvelles histoires qui concentrent l'étrangeté. Si cette tendance se poursuit, la mémoire culturelle pourrait sembler très différente à l'avenir, avec une plus grande reconnaissance et intégration d'identités diverses.
Dans les pays post-soviétiques, comment les mythes identitaires nationaux marginalisent-ils la population queer, comment les activistes renvoient-ils les récits et à quoi pourrait ressembler la mémoire culturelle à l'avenir si le queer est central ?
La représentation des minorités sexuelles a été historiquement compliquée par les préjugés et la discrimination, mais elle a également été déterminée par les agendas politiques, les convictions religieuses et les normes sociales. Dans les pays post-soviétiques, ces facteurs ont eu un impact considérable sur les récits d'identité nationale, qui excluent souvent les personnes LGBTQ + de l'histoire. Les mythes identitaires nationaux peuvent donc être considérés comme exclusifs à l'égard de ces communautés.