Kişisel kimlik, cinsiyet, ırk, milliyet, kültür, din, yaş gibi birçok faktörü kapsayan insan deneyiminin önemli bir yönüdür ve bunların hepsi kişinin benlik duygusuna katkıda bulunur. Bu, geleneksel erkek/kadın kategorilerine veya heteronormatif normlara uymayan bazı insanlar için zor olabilir. Transseksüel ve ikili olmayan insanlar, gerçek benlikleri olarak tanınmalarını engelleyen sosyal ve yasal engeller nedeniyle günlük yaşamlarında çeşitli zorluklarla karşılaşabilirler. Filozoflar, kişisel kimliğin nasıl çalıştığını açıklamak için çeşitli teoriler geliştirmişlerdir, ancak bu teoriler farklı kimlikleri ve deneyimleri hesaba katmalıdır. Bu makalede, kişisel kimliğin felsefi teorilerinin, sosyal ve yasal engellerde gezinen trans ve ikili olmayan insanların yaşanmış deneyimlerini anlamaya nasıl yardımcı olabileceğini araştırıyorum. Kişisel kimliğin en iyi bilinen felsefi teorilerinden biri, bir anı yığını olarak benlik teorisidir. Bu teoriye göre, benlik, vücut şekli ve biyolojik cinsiyet gibi fiziksel özellikler de dahil olmak üzere anılar ve deneyimlerden oluşur. Bu görüş, cinsiyetin sadece fiziksel bir özellikten daha fazlası olduğunu kabul etmez. Cinsiyet ayrıca sosyal olarak yapılandırılmıştır ve kültürel normlardan etkilenir, yani akışkandır ve zamanla değişebilir. Bu, cinsiyet kimliğinin doğumda atanan cinsiyet gibi tek bir özelliğe indirgenemeyeceği anlamına gelir. Bu nedenle, bu teori cinsiyet kimliğinin ve cinsel yönelimin karmaşıklığını tam olarak ele almamaktadır. Bir başka kişisel kimlik teorisi, kişisel kimliğin zihinsel durumlarımıza ve bilincimize bağlı olduğunu öne süren psikolojik süreklilik teorisidir. Geçmişimizi hatırlıyorsak ve şimdi ve gelecekte benzer zihinsel durumlara sahipsek aynı kişi olduğumuzu savunuyor. Bu teori, trans insanların kendilerini nasıl deneyimlediklerine dair bir fikir verir, çünkü doğumda farklı bir cinsiyete atanmalarına rağmen, genellikle belirli bir cinsiyetle özdeşleşirler. Teori, biyolojinin ötesinde cinsiyet kimliğinin karmaşıklığını açıklama yeteneği ile sınırlıdır. Kişisel kimliğin anlatı teorisi, öykülerin veya anlatıların kişinin kendi duygularını şekillendirmedeki rolünü vurgular. Çeşitli yaşam olayları, ilişkiler, inançlar ve değerler aracılığıyla kendimizi yarattığımızı ve yeniden yarattığımızı varsayar. Bu teori, cinsiyet kimliklerinin dinamik ve sürekli gelişmekte olduğunu kabul eder, ancak geleneksel erkek/kadın veya heteronormatif normlar kategorilerine uymayan ikili olmayan bireylere hala uymamaktadır. Kişisel kimliğin felsefi teorileri, sosyal ve yasal engellerde gezinen transseksüel ve ikili olmayan bireylerin yaşanmış deneyimlerini anlamamıza yardımcı olabilir. Bu teoriler değerli bilgiler sağlarken, farklı kimlikleri ve deneyimleri içerecek şekilde değiştirilmeleri gerekir. Cinsiyet kimliğinin karmaşıklığını tanıyarak, filozoflar insan kimliğinin akışkan doğasını tanıyan daha kapsayıcı teoriler geliştirebilirler.
Kişisel kimliğe dair felsefi teoriler, toplumsal ve yasal engellerin üstesinden gelen transseksüel ve ikili olmayan insanların yaşadığı deneyimlerle nasıl örtüşüyor?
Kişisel kimlik hakkındaki felsefi tartışma yüzyıllardır devam etmektedir ve cinsiyet kimliği kavramıyla yakından ilgilidir. Transseksüel ve non-binary bireyler genellikle benlik ve bireysellik duygularını etkileyen çeşitli sosyal ve yasal engellerle karşı karşıyadır. Derek Parfitt tarafından öne sürülen bir kişisel kimlik teorisi, iki farklı kimlik türüne sahip olduğumuzu savunuyor: hayatta kalma kimliği ve psikolojik süreklilik kimliği.