Tożsamość osobista jest ważnym aspektem ludzkiego doświadczenia, który obejmuje wiele czynników, takich jak płeć, rasa, narodowość, kultura, religia, wiek, itp., Wszystkie z nich przyczyniają się do poczucia siebie. To może być trudne dla niektórych osób, które nie pasują do tradycyjnych kategorii męskich/żeńskich lub norm heteronormatywnych. Transgenderzy i osoby niepohamowane mogą stawić czoła różnym wyzwaniom w codziennym życiu ze względu na bariery społeczne i prawne, które uniemożliwiają im uznanie za prawdziwego siebie. Filozofowie opracowali różne teorie, aby wyjaśnić, jak działa tożsamość osobista, ale teorie te muszą odpowiadać za różne tożsamości i doświadczenia. W tym artykule badam, w jaki sposób filozoficzne teorie tożsamości osobistej mogą pomóc zrozumieć przeżyte doświadczenia osób trans i niepublicznych nawigujących bariery społeczne i prawne.
Jedną z najbardziej znanych filozoficznych teorii tożsamości osobistej jest teoria jaźni jako wiązki wspomnień. Według tej teorii jaźń składa się z wspomnień i doświadczeń, w tym cech fizycznych, takich jak kształt ciała i płeć biologiczna.
Ten pogląd nie uznaje, że płeć jest czymś więcej niż tylko cechą fizyczną. Płeć jest również społecznie zorganizowana i pod wpływem norm kulturowych, co oznacza, że jest płynna i może zmieniać się w czasie. Oznacza to, że tożsamość płci nie może być ograniczona do jednej cechy, takiej jak płeć przypisana przy urodzeniu. Dlatego teoria ta nie w pełni odnosi się do złożoności tożsamości płciowej i orientacji seksualnej.
Inną teorią tożsamości osobistej jest psychologiczna teoria ciągłości, która sugeruje, że tożsamość osobista zależy od naszych stanów umysłowych i świadomości. Twierdzi, że jesteśmy tą samą osobą, jeśli pamiętamy naszą przeszłość i mamy podobne stany umysłowe teraz i w przyszłości. Teoria ta zapewnia wgląd w to, jak ludzie trans doświadczają siebie, ponieważ często utożsamiają się z konkretną płcią, pomimo przypisania im innej płci w momencie urodzenia.
Teoria jest ograniczona w swojej zdolności do rozliczania złożoności tożsamości płci poza biologią.
Teoria narracji tożsamości osobistej podkreśla rolę opowieści lub narracji w kształtowaniu własnych uczuć. Zakłada, że tworzymy i odtwarzamy się poprzez różne wydarzenia życiowe, relacje, wierzenia i wartości. Teoria ta uznaje, że tożsamość płci jest dynamiczna i stale ewoluuje, ale nadal nie jest dostosowana do osób niebędących osobami binarnymi, które nie pasują do tradycyjnych kategorii norm męskich/żeńskich lub heteronormatywnych.
Filozoficzne teorie tożsamości osobistej pomogą nam zrozumieć przeżyte doświadczenia osób transseksualnych i niepublicznych poruszających się po barierach społecznych i prawnych. Podczas gdy teorie te dostarczają cennych informacji, należy je zmodyfikować tak, aby zawierały one różne tożsamości i doświadczenia. Uznając złożoność tożsamości płci, filozofowie mogą rozwijać bardziej integracyjne teorie, które rozpoznają płynną naturę ludzkiej tożsamości.
W jaki sposób filozoficzne teorie tożsamości osobistej pasują do przeżytych doświadczeń transseksualistów i osób nie-binarnych przezwyciężających bariery społeczne i prawne?
Filozoficzna debata na temat tożsamości osobistej trwa od wieków i jest ściśle związana z koncepcją tożsamości płciowej. Osoby transseksualne i niepubliczne często napotykają różne bariery społeczne i prawne, które wpływają na ich poczucie własnej i indywidualności. Jedna z ważnych teorii tożsamości osobistej zaproponowana przez Dereka Parfitta twierdzi, że mamy dwa rodzaje tożsamości: tożsamość przetrwania i tożsamość ciągłości psychicznej.