Toplumsal Cinsiyet Performansı
Toplumsal cinsiyet, insanlara doğumda cinsiyetlerine göre atanan nitelikleri ifade eden sosyal olarak yapılandırılmış bir kavramdır. Bu kültürel beklentileri kapsar, normlar ve erkek veya kadın soy ile ilgili rollerin yanı sıra non-binary ve transseksüel gibi diğer kimlikleri. Bu fikirler genellikle sosyalleşme, medya temsilleri ve dil ile pekiştirilir.
Ancak toplumsal cinsiyet performatifliği de bu yapılara direnme aracı olarak kullanılabilir. Bu mercek sayesinde toplumsal cinsiyet performativitesi, hegemonik normlara karşı sürekli ve politik olarak güçlü bir direniş eylemi haline gelir. Cinsiyet performatifliği teorisi ilk olarak Judith Butler tarafından "Gender Issues'adlı ufuk açıcı çalışmasında tanıtıldı. Butler'a göre, cinsiyet hem ifade hem de performanstır ve tekrarlama eylemleri yoluyla üretilir ve yeniden üretilir. Bu kavram, geleneksel cinsiyet anlayışını sabit ve doğal olarak zorlar ve bunun yerine cinsiyet kimliğinin akışkan olduğunu ve sosyal etkileşimler ve güç ilişkileri tarafından şekillendirildiğini öne sürer. Başka bir deyişle, cinsiyet doğuştan gelen bir şey değil, öğrenilmiş ve başarılmış bir şeydir. Butler'ın teorisi, cinsiyetin normallik algımızı nasıl şekillendirdiğini anlamak için önemli etkilere sahiptir. İnsanlar cinsiyeti gerçekleştirerek, erkek veya kadın olmanın ne anlama geldiği hakkında normatif beklentiler yaratır ve yeniden yaratır. Örneğin, erkeklerin belirli davranışlarda (stoacı ve baskın olmak gibi) bulunmaları beklendiğinde, bu davranışlarda farklı bağlamlarda bulunma olasılıkları daha yüksektir. Benzer şekilde, kadınlar itaatkâr veya pasif olduklarına dair mesajları içselleştirebilir ve buna göre kendilerini kontrol etmeye başlayabilirler. Böylece toplumsal cinsiyet performatifliği, bireylerin toplumsal olarak inşa edilmiş toplumsal cinsiyet normlarına uyduğu ve daha sonra aynı normları sürdürdüğü bir normalleşme döngüsü yaratır. Ancak Butler, toplumsal cinsiyet performatifliğinin bir direniş aracı olarak da kullanılabileceğini savunuyor. İnsanlar bu normlara meydan okuduklarında ve cinsiyetlerini uygunsuz bir şekilde gerçekleştirdiklerinde, baskın ideolojileri yok ederler ve cinsiyet kimliği için yeni fırsatlar yaratırlar. Bu, ikili kategorileri tamamen terk etmeyi veya giyim, saç stilleri veya vücut dili gibi farklı sunum modlarını denemeyi içerebilir. Bu direniş eylemleri statükoya meydan okuyor ve alternatif ifade ve kimlik biçimlerine alan açıyor. Ayrıca, kolektif normallik kavramları, yeni cinsiyet ifadeleri ortaya çıktıkça zamanla değişebilir. Toplum, ikili olmayan kimliklerin ve trans deneyimlerinin daha fazla farkına vardıkça, cinsiyetin daha önce varsayıldığından daha çeşitli olduğu konusunda artan bir kabul vardır. Bu, bu çeşitliliği daha iyi yansıtan sosyal tutum, politika ve kurumlarda değişikliklere yol açabilir. Örneğin, bazı okullar geleneksel erkek/kadın çiftleriyle özdeşleşmeyen öğrenciler için cinsiyetsiz banyolar getirmiştir. Sonuç olarak, cinsiyet performatifliği hegemonik güç yapılarını güçlendirmek için sıklıkla kullanılmış olsa da, onlara karşı güçlü bir direniş eylemi olarak da kullanılabilir. Normatif beklentilere meydan okuyarak ve yeni ifade biçimleri için alan yaratarak, insanlar erkeksi, kadınsı veya aralarında bir yerde olmanın ne anlama geldiğine dair kolektif anlayışımızı dönüştürebilirler.
Toplumsal cinsiyet performatifliğinin tekrarı, sürekli ve politik olarak güçlü bir direniş eylemi olarak teorize edilebilir mi ve bu, kolektif normativite algısını nasıl etkiler?
Toplumsal cinsiyet ifadesinin tekrarlanan tezahürleri, bir kişinin toplumda kimlik ve normallik duygusunu yaratabilirken, aynı zamanda sosyal normlara meydan okuyan isyan eylemlerini de temsil edebilir. Tarih boyunca, geleneksel cinsiyet rollerine meydan okuyan insanlar şüphe ile görülmüş ve hatta tutarsızlıkları için cezalandırılırken, onlara bağlı olanlar genellikle daha kabul edilebilir ve arzu edilir olarak görülmüştür.