Queer metafiziği, çoklu perspektiflerin, akışkan kimliklerin ve ikili olmayan kategorilerin önemini vurgulayan, geleneksel öz-farkındalık, özsaygısallık ve toplumsal aidiyet anlayışına meydan okuyan gerçekliği anlama yaklaşımıdır. Bu bakış açısı felsefe, psikoloji, sosyoloji, edebiyat, sanat ve siyaset gibi çeşitli çalışma alanlarına uygulanabilir. Bu makalede, queer metafiziğin öz-sevgi, intersubjektivite ve toplumsal kimlik hakkındaki ontolojik varsayımları cinsiyet çalışmaları, etnik çalışmalar ve queer teorisinden örneklerle nasıl değiştirdiğini araştırıyorum.
Kendini sevmek
Garip metafizik, sabit, özselleştirilmiş kimlik tanımları olduğu fikrine meydan okur. Bunun yerine, kimliğin sürekli değiştiğini ve yalnızca biyolojik veya sosyal belirleyicilere indirgenemeyeceğini savunuyor. Seksolog Judith Butler, cinsiyetin doğal olmaktan ziyade performatif olduğunu, yani cinsiyetin dil ve davranış yoluyla inşa edildiğini savundu. Bu, cinsiyetin yalnızca biyolojik cinsiyet tarafından belirlendiği fikrine meydan okur ve cinsiyetin bağlam ve kültüre dayalı farklı kimlikler yaratma ve gerçekleştirme süreci olduğunu öne sürer. Benzer şekilde, ırksal bilim adamı Cornel West, ırksal kimliğin akışkan olduğunu ve deneyime ve bağlama göre değişebileceğini savundu. Bu fikirler, benliğin statik değil, dinamik ve ilişkisel olduğunu, tek bir sabit tanımı olmadığını göstermektedir.
İntersubjektivite
Queer metafizik ayrıca, intersubjektif ilişkilerin ortak anlam ve değerlere dayandığı fikrine de meydan okur. Bunun yerine, bu ilişkilerin farklı öznelliklere sahip insanlar arasında karmaşık müzakereler içerdiğini öne sürüyor. Feminist teorisyen Monique Wittig, heteroseksüel ilişkilerdeki güç dinamiklerinin geleneksel cinsiyet rollerini güçlendirdiğini savunurken, transseksüel aktivist Janet Mock, cisgender insanların genellikle transların kendi cinsiyet anlayışlarına uymalarını beklediğine dikkat çekti. Başka bir deyişle, öznelerarası ilişkiler her zaman gergindir ve fikir birliğine varmadan rekabet eden bakış açıları bir arada bulunur.
Topluluk bağlılığı
Queer metafizik, topluluk bağlılığının ortak inançlar ve uygulamalar gerektirdiği varsayımına meydan okur. Bunun yerine, topluluklar içindeki farklılık ve çeşitliliğin değerini vurgular. Postkolonyal teorisyen Gayatri Spivak, marjinal grupların baskın anlatılara indirgenemeyecek farklı kültürel geleneklere ve tarihlere sahip olduğunu savunuyor. Queer teorisyeni Eve Sedgwick, yabancılığın baskıcı normlara direnmek ve birlikte olmanın alternatif yollarını yaratmak anlamına geldiğini öne sürdü. Her iki durumda da, vurgu birlikten ziyade çoğulluk üzerinedir, bu da komünal bağlılığın tekdüzelik veya tekdüzelik gerektirmediğini göstermektedir. Garip metafizik, benlik, özsellikler arası ve toplumsal kimlik hakkındaki ontolojik varsayımları değiştirir, çoklu perspektifleri, akışkan kimlikleri ve ikili olmayan kategorileri vurgular. Bu yaklaşım, birlik ve fikir birliği üzerinden farklılık ve çeşitliliği değerlendirerek geleneksel kimlik ve öznelerarası ilişkiler anlayışına meydan okur. Bu konuların karmaşıklığını kabul ederek, queer metafizik, daha kapsayıcı ve eşitlikçi toplumları nasıl yaratabileceğimize dair yeni bilgiler sağlar.
Çoklu ilişkilerin tuhaf metafiziği gurur, öznelerarası ve toplumsal kimlik hakkındaki ontolojik varsayımları nasıl değiştiriyor?
Queer metafiziğinin ilişkisel çokluk çalışması, bencillik, ötekilik, özsellikler arası ve toplumsal aidiyet duygumuzu nasıl algıladığımıza odaklanır. Bu, bu kavramların sabit olmadığını, aksine akışkan olduğunu ve yakın sosyal çevremizin dışında da dahil olmak üzere başkalarıyla olan ilişkilerimize bağlı olduğunu göstermektedir. Varlık kavramını birçok unsurdan oluşan açık bir sistem olarak yeniden tanımlayarak, queer teorileri geleneksel kimlik görüşüne istikrarlı ve özcü olarak meydan okur.