Empati: Cinsellik, Cinsiyet ve İlişkileri Anlamada Önemli Bir Bileşen

Queer Studies, toplumsal cinsiyet, cinsellik, erotizm, samimiyet ve ilişkileri marjinal topluluklar perspektifinden araştıran, deneyimlerine, kimliklerine ve bakış açılarına odaklanan disiplinlerarası bir alandır. Felsefe, sosyoloji, psikoloji, edebiyat, antropoloji, tarih ve siyaset bilimi gibi alanlardan teorilere dayanmaktadır. Queer çalışmaları, felsefi empati, ilişkisel etik ve ahlaki sorumluluk anlayışına yeni bakış açıları sağlamıştır. Bu makale, garip araştırmaların bu kavramları nasıl bilgilendirebileceğine ve bunları anlamanın yeni yollarını nasıl sağlayabileceğine bakacaktır. Empati, kendilerinden farklı olanlar da dahil olmak üzere başkalarının duygularını anlama ve paylaşma yeteneğini ifade eder. Filozof Simone de Beauvoir'a göre, "diğeri insan olmanın ön şartıdır". Empati sahibi olmak için, kendiniz ve başkaları arasındaki farklılıkları ve benzerlikleri tanıyabilmeniz gerekir. Geleneksel Batı felsefesi, empatiyi aynılığa veya evrenselliğe dayalı olarak görme eğilimindedir, Immanuel Kant, empatinin, özel koşullarına bakılmaksızın, tüm insanlara eşit olarak uygulanabilecek evrensel bir yetenek olduğuna inanıyordu. Queer araştırma, empatinin farklılıkları tanımayı ve onları azaltmaya çalışmak yerine değerlendirmeyi gerektirdiğini savunarak bu yaklaşıma meydan okuyor. Queer çalışmalarında empati, belirli bedenlenme, kimlik ve ifade biçimlerini diğerlerine göre ayrıcalıklı kılan baskın normlara ve güç yapılarına karşı bir direniş biçimi olarak anlaşılmaktadır. Queer teorisi, özneler arası ilişkilerin önemini vurgular ve empatinin sadece bir başkasının nasıl hissettiğini hissetme meselesi olmadığını, aynı zamanda diğerinin bakış açısıyla aktif olarak etkileşime girmeyi de içerdiğini kabul eder. Queer çalışmaları, empatinin, özellikle cinsellik ve cinsiyetle ilgili konularda, daha adil ve daha adil sosyal ilişkiler oluşturmak için bir araç olarak nasıl kullanılabileceğini vurgulamaktadır. Müttefiklik kavramı, eleştirel olmayan insanları marjinal toplulukları aktif olarak desteklemeye ve onlara zarar veren baskıcı sistemlere meydan okumaya teşvik eder. Müttefiklik, kendilerinden farklı olanların deneyimlerini ve bakış açılarını anlamayı ve kolektif özgürleşme için çalışmayı içerir. Empatiye bu yaklaşım, sadece kendini başka bir kişinin ayakkabısında temsil etmek yerine, dayanışma ve karşılıklı tanıma ihtiyacını vurgular. İlişkisel etik, bireyler arasındaki ilişkileri bireysel haklar veya soyut ilkeler üzerinde önceliklendiren etik çerçeveleri ifade eder. Geleneksel Batı felsefesinde etik, öncelikle görev ve görev meseleleriyle ilgileniyordu; bireyler, adalet, eşitlik ve özerklik gibi evrensel ilkelere dayalı seçimler yapmak zorunda olan ahlaki aracılar olarak görülüyordu. İlişkisel etik, ahlakın başkalarıyla olan etkileşimlerimizden kaynaklandığını ve onların ihtiyaçlarını, arzularını ve kırılganlıklarını dikkate almamızı gerektirdiğini savunarak bu görüşü tartışır. Queer çalışmaları, ilişkilerin cinsel istek, samimiyet ve şiddet de dahil olmak üzere güç dinamikleri tarafından nasıl şekillendirildiğini göstererek bu tartışmaya katkıda bulunmuştur. Queer teorisyeni Eva Kosofsky Sedgwick, arzunun kendisinin sosyal ilişkileri ve yapıları şekillendiren politik bir güç olduğunu savundu. Cinsellik, cinsiyet ve ırkın birbirleriyle nasıl kesiştiğini anlamadan insan deneyimini tam olarak anlayamayacağımızı savundu. Böylece, ilişkiler sadece kişilerarası bağlantılar olarak değil, aynı zamanda güç ve mücadele yerleri olarak da anlaşılır. Sedgwick'e göre, "tuhaflık yapmak, görmek, konuşmak meselesidir". Bu, queer kimliğin sabit veya gerekli olmadığını, ancak ilişkiler ve sosyal bağlamlar aracılığıyla sürekli tartışıldığını göstermektedir. Sonuç olarak, insanları ilişkilerinden ayırmak ve onlara izole edilmiş ahlaki ajanlar olarak davranmak zorlaşır. Bunun yerine, ilişkisel etik, özellikle cinsellik ve cinsiyet açısından kendilerinden farklı olanlar için empati ve anlayış geliştirmenin önemini vurgulamaktadır.Ahlaki sorumluluk, insanların ahlaki ilkelere ve davranış kurallarına uygun hareket etme görevine sahip olduğu fikrini ifade eder. Geleneksel olarak, ahlaki sorumluluk, insanların eylemlerinden ve seçimlerinden sorumlu oldukları içsel bir nitelik olarak görülür. Buna karşılık, garip çalışmalar ahlaki sorumluluğun karmaşık sosyal ve tarihsel bağlamlarda nasıl olduğunu vurgulamaktadır. Filozof Judith Butler, cinsiyetin performatif olduğunu savunuyor - doğuştan değil, kabul ediliyor. Bu, toplumsal cinsiyet duygumuzun sosyal olarak inşa edildiğini ve çeşitli düzenleme ve ifade biçimleriyle meydan okunabileceğini veya zorlanabileceğini ima eder. Benzer şekilde, queer teorisi cinselliğin değişken ve çoklu olduğunu ve insanların cinsel arzularına veya yönelimlerine göre değerlendirilmemesi gerektiğini savunur. Queer çalışmalarında ahlaki sorumluluk, kolektif eylem ve dayanışmaya dayanır. Bu, egemen iktidar yapılarının bireysel seçimleri ve kararları nasıl şekillendirdiğini tanımayı içerir. Queer çalışmaları, ahlakın tamamen kişisel bir seçim ve özerklik olduğu fikrine meydan okur ve kültürel normlardan, sosyal beklentilerden ve kurumsal uygulamalardan nasıl etkilendiğini gösterir. Bu faktörleri vurgulayarak, queer çalışmaları bizi geleneksel ahlaki sorumluluk kavramlarını yeniden düşünmeye ve daha fazla adalet ve eşitlik için kolektif eylemi nasıl gerçekleştirebileceğimizi düşünmeye teşvik ediyor.