Как общество, мы стали в значительной степени полагаться на репродуктивные технологии, такие как вспомогательная репродукция, суррогатное материнство и ЭКО, чтобы помочь людям иметь детей, которые в противном случае не могли бы сделать это естественным путем.
Эти технологии поднимают многие этические дилеммы, которые необходимо решить, прежде чем они будут широко распространены. Одним из важных соображений является вопрос о том, что представляет собой «нормальное» и «ненормальное», когда речь идет о зачатии и родах. В этом эссе я исследую, как философия телесных различий может помочь нам понять этику репродуктивных технологий.
Body Difference
Тело уже давно рассматривается как источник идентичности, способности и силы. Именно через наши тела мы испытываем мир и взаимодействуем с другими. Тела также отличаются друг от друга по расе, полу, инвалидности, возрасту, размеру и другим характеристикам. Эти различия создают социальные иерархии и динамику власти, которые влияют на наши отношения и взаимодействия.
Белые мужчины, как правило, обладают большей властью, чем женщины или цветные люди во многих обществах.
Показатели фертильности сильно различаются у разных людей, что означает, что некоторым людям может потребоваться помощь для зачатия, а другим - нет. Это изменение может привести к ощущению неполноценности или стыда для тех, кто борется с бесплодием, даже если нет медицинской причины, по которой они не могут забеременеть. Репродуктивные технологии позволяют нам преодолевать эти препятствия, создавая новую жизнь вне рамок традиционного зачатия.
Критика репродуктивных технологий
Некоторые критики утверждают, что репродуктивные технологии увековечивают чувство нормальности вокруг определенных типов тел и методов размножения. Они указывают, что искусственное оплодотворение и ЭКО часто предполагают использование донорских яйцеклеток или спермы, что может создать неопределенность в отношении происхождения и родственных связей. Суррогатное материнство также может размыть границы между правом собственности и контролем над деторождением, а также вызвать вопросы о том, кто должен иметь доступ к таким услугам.
Некоторые утверждают, что стремление к «идеальные» дети посредством генетического отбора или скрининга эмбрионов неэтичны, потому что это объективирует ребенка как расширение желаний их родителей, а не признает их уникальными людьми.
Существуют опасения по поводу рисков для здоровья, связанных с определенными процедурами, такими как ЭКО, и потенциальных этических последствий для будущих поколений.
Телесные различия и этика
Философия телесных различий предлагает ценное понимание этих этических дилемм. Признавая, что наши тела по своей природе отличаются друг от друга, мы можем начать оспаривать идею о том, что определенные тела или формы размножения являются «нормальными» или «идеальными». Мы можем начать задаваться вопросом, какой выбор люди должны иметь возможность делать в отношении своего собственного тела без вмешательства или суждения со стороны других.
Мы можем спросить, имеет ли кто-то право забеременеть любым способом, который они выберут, если они с медицинской точки зрения способны это сделать - даже если это касается донорских гамет или суррогатов. Или мы могли бы рассмотреть вопрос о том, имеют ли родители право выборочно устранять генетические нарушения перед имплантацией, что может привести к менее разнообразным группам населения в будущем.
Эти решения в конечном итоге зависят от того, насколько мы ценим индивидуальное агентство и выбор по сравнению с коллективным благом. Как общество, мы должны бороться с трудными компромиссами при использовании репродуктивных технологий, чтобы обеспечить всем равные возможности для создания семей, а также защитить уязвимые группы, такие как дети, которые могут родиться в нежелательных обстоятельствах. Философская концепция телесных различий обеспечивает одну основу для понимания этих проблем и принятия обоснованных решений по ним.